महाजनपद: राजतंत्रीय शासन प्रणाली

महाजनपद काल के दौरान, भारत में सरकार की समान्यतः राजतंत्रीय शासन प्रणाली थी लेकिन शक्तियों का केंद्रीकरण शायद ही कभी होता था। राजपद आमतौर पर वंशानुक्रम के ज्येष्ठाधिकार के नियम के अनुसार दिया जाता था (हालाँकि चुनाव के कुछ उदाहरण भी देखे गए हैं)। राजा का जीवन श्रेष्ठ और गौरवपूर्ण होता था तथा उसे निजी और सार्वजनिक संपत्ति से अपार राजस्व प्राप्त होता था। वह राज्याध्यक्ष होता था , कर और शुल्क वसूलता था , न्याय करता था, विदेशी शत्रुओं से युद्ध करता था और अपनी प्रजा के भौतिक कल्याण के काम करता था। ^[4] राजतंत्रीय राज्य क्षेत्रीय व्यवस्था संघवाद, सामंतवाद और स्थानीय स्वशासन का मिश्रण थी। कार्य के आधार पर वैकल्पिक समूह होते थे, जैसे ग्राम समुदाय, परिवार संस्था और निर्माताओं, व्यापारियों, बैंकरों और अन्य लोगों के संघ। वे अपने मामलों को पर्याप्त स्वायत्तता के साथ निपटाने में सक्षम थे। उनके रीति-रिवाजों या कानूनों को राज्य द्वारा स्वीकार किया जाता था और विधायकों द्वारा कायम रखा जाता था।^[5]

जिन महजनपदों में राजतंत्र था, वहाँ का भी कार्यकारी प्रशासन तंत्र सुव्यवस्थित था। यह राजा की प्रत्यक्ष निगरानी में था, जिसे मंत्रियों और कई शीर्ष अधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी। बड़े पदाधिकारियों के अधीन छोटे प्रशासकों, सैन्य अधिकारियों, राजदूतों और जासूसों, सचिवों, लिपिकों, पेशेवर श्रमिकों आदि का भी एक समूह होता था।

तत्त्व ज्ञान और व्यवहार दोनों में न्यायपालिका शासन के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक थी। सरकार की कार्यकारी और न्यायिक शाखाओं के बीच कोई विभाजन नहीं था। फिर भी, व्यवहार में, व्यक्तियों के कई समूह थे जिनकी प्रमुख भूमिका न्यायनिर्णय की थी, जिन्हें छोटे अधिकारियों के एक समूह द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी। ब्राह्मण और बौद्ध सिद्धांतों ने न्याय पर सबसे अधिक जोर दिया।^[6]

राजतंत्रीय महाजनपद में प्रशासन

सोलह महाजनपदों के युग में, राजपद आम तौर पर वंशानुगत था, लेकिन कुछ मामलों में राजा को जनता द्वारा चुना जाता था। राजा की शक्ति असीमित नहीं थी। राजा अपना प्रशासन उच्च एवं निम्न दोनों प्रकार के अधिकारियों की सहायता से चलाता था। उच्च अधिकारी जिन्हें महामात्र कहा जाता था, मंत्री ( मंत्रिन ), सेनापति ( सेनानायक ), न्यायाधीश और मुख्य लेखाकार के कार्य करते थे । कुछ राज्यों में अधिकारियों के एक वर्ग, जिन्हें आयुक्त कहा जाता है, भी इसी तरह के कार्य करता था। ब्राह्मणों ने इस राजतंत्रीय शासन प्रणाली में महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। उस समय के ब्राह्मण संस्कृति और शिक्षा के भंडार थे और उन्हें सर्वोच्च सम्मान दिया जाता था। कोशल और मगध जैसे कुछ राज्यों में, चांदी से बने छिद्रित सिक्कों के बावजूद, कुछ प्रभावशाली ब्राह्मणों और सेठियों को गांवों के राजस्व के अनुदान से भुगतान किया जाता था। लाभार्थियों को केवल राजस्व दिया गया और उन्हें कोई प्रशासनिक अधिकार नहीं दिया गया। ग्रामीण प्रशासन ग्राम प्रधान के हाथों में था और उसे ग्रामभोजक , ग्रामिनी या ग्रामिका जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता था । प्रधान को काफी महत्व प्राप्त था और उसका राजाओं से सीधा संबंध था। वह ग्रामीणों से कर वसूल करता था और वे अपने इलाके में कानून-व्यवस्था भी बनाए रखते थे।

राजा के पास सरकारी खजाने से पोषित एक बड़ी पेशेवर सेना थी। राजकोषीय प्रणाली अच्छी सुस्थापित थी, और क्षत्रिय और ब्राह्मणों को कर भुगतान से छूट दी गई थी। किसानों द्वारा राजा को बाली नामक स्वैच्छिक भुगतान अनिवार्य था और इसे बालिसाधक नामक अधिकारियों द्वारा वसूल किया जाता था । करों का भुगतान नकद और वस्तु दोनों रूपों में किया जाता था। करों का मूल्यांकन और प्रबंधन ग्राम प्रधान की सहायता से शाही एजेंटों द्वारा किया जाता था। कारीगरों को राजा के लिए महीने में एक दिन काम करना पड़ता था, और व्यापारियों को अपनी वस्तुओं की बिक्री पर सीमा शुल्क देना पड़ता था। यह देखा जा सकता है कि अदालतों द्वारा लगाया गया जुर्माना राजस्व के प्रमुख स्रोतों में से एक था।

महाजनपद: गणतंत्र स्वरूप

उत्तर-वैदिक युग की शासन प्रणाली का एक और उदाहरण गैर-राजतंत्रीय, गणतांत्रिक राज्य में मिलता है। ये गणतंत्र एक ही व्यक्ति में निहित प्राधिकार के विपरीत बहुलवादी राजनीतिक व्यवस्था का क्रमिक विकास थे। गैर-राजतंत्रीय सरकार के बीज अतीत की संस्थाओं में बोए गए थे, जो न केवल जीवित रहे बल्कि समय के साथ विशेष क्षेत्रों में मजबूत भी हुए। प्रारंभिक वैदिक जनजातियां और कुल रक्त संबंधों के आधार पर संघटित थे। समूह के सदस्यों ने किसी एक परिवार से संबंधित प्रमुखों के प्रति निष्ठा रखते हुए, अपनी स्वतंत्रता और स्थानीय शासन प्राधिकरण को बरकरार रखा। संभवतः महाजनपद के युग के दौरान गणराज्यों का उदय गण , व्रत , सारधा और विशः से हुआ था जो उत्तर वैदिक काल में राजनीतिक विभाजन की इकाइयां थीं।^[7]

गण के साथ-साथ , संघ उस समय के गणराज्यों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक और शब्द था।^[8]गण अर्थात संख्या से तात्पर्य यह है कि इस काल का गणराज्य अनेक लोगों द्वारा शासित राज्य था। हमारे पास गणतंत्रों के ऐसे प्रमाण हैं जिनमें या तो एक ही जनजाति शामिल थी, या उनमें से कुछ जनजातियों का संघ थे। एक निरपेक्ष शासक के बजाय, गणतांत्रिक शाक्य वंश (जिससे बुद्ध संबंधित थे) में कई क्षत्रिय मुखिया थे जिन्हें राजा कहा जाता था । जैन साहित्य के आचारांग-सूत्र में , हमें दो-रज्जानी और गण-रयानी शब्द मिलते हैं, जो ऐसे राज्य थे जहां कई गणों ने शासन किया था।^[9] पूर्वी भारत में वृजियन राज्य का गठन लिच्छवियों और ज्ञात्रिकों सहित कई कुलों के मिलन से हुआ था ।

गण में वोटों की गिनती के समान मानक प्रथा प्रचलित थी , इसलिए यह स्पष्ट था कि, गणराज्यों को संसद के किसी न किसी रूप द्वारा शासित किया जाता था। गण शासन अवदान शतक के शाही शासन के विपरीत है । जातक में लिच्छवि शासकों का उल्लेख 'गण शासक' या गणतांत्रिक शासकों के रूप में किया गया है।^[10] उस काल के सिक्के कुछ राज्यों में सरकार के गणतांत्रिक स्वरूप पर भी प्रकाश डालते हैं। उदाहरण के लिए, अंधक-वृष्णि गणराज्य के सिक्के, जो पूर्व काल में सात्वतों से पहचाने जाते थे, गण के नाम पर चलाए गए थे । यह इस राज्य में 'राज परिषद' की अनुपस्थिति को प्रमाणित करता है । हालाँकि, यौधेय सिक्के कार्यकारी परिषद ( मंत्र-धार ) और गण दोनों के नाम पर जारी किए गए थे ।^[11]

गणराज्यों में प्रशासन

बौद्ध साहित्य में अनेक गणराज्य कुलों का वर्णन मिलता है और यह कपिलवस्तु के शाक्य तथा वज्जियन परिसंघ के गठन के बारे में व्यापक विवरण प्रदान करता है , जिनमें से लिच्छवी सबसे प्रमुख थे। इनका शासन एक सर्वोच्च सभा द्वारा किया जाता था जिसमें पुराने और युवा दोनों प्रकार के सदस्य होते थे, जो नियमित रूप से बैठकें करते थे और राज्य के सामने आने वाले सभी महत्वपूर्ण मुद्दों की गहन जांच करते थे।^[12]

राज्य का मुखिया मुख्य कार्यकारी अधिकारी के रूप में कार्य करता था और संभवतः उसे एक विशिष्ट अवधि के लिए चुना जाता था। यह सच है कि मल्ल और लिच्छवियों के गणराज्यों के साथ-साथ अन्य गणतंत्रीय कुलों में नौ सदस्यीय शासी परिषद होती था। राजा, जो इस संदर्भ में कौंसल और आर्कन का समानार्थी था, राज्य के प्रमुख और विधानसभा सदस्यों को दी जाने वाली उपाधि थी। संथागरा उस निवास का नाम था जहाँ सभा बुलाई जाती थी। वज्जि के गणतंत्र राज्य में, प्रशासनिक और राजनीतिक मामलों पर संथागरा (विधानसभा कक्ष) में बहस होती थी। अट्ठकथा के अनुसार , निम्नलिखित चार सर्वोच्च अधिकारी थे: अध्यक्ष ( राजा ), उपाध्यक्ष ( उपराजा ), जनरलिसिमो ( सेनापति ) और राजकोष के चांसलर ( भांडागरिका )

गणतंत्रों की सभाएँ या परिषद अपनी कार्यप्रणाली में बहुत शक्तिशाली और लोकतांत्रिक प्रतीत होती हैं। यह उल्लेख प्राप्त हुआ है कि जब कोसल के राजा ने शाक्य की राजधानी पर हमला किया और आत्मसमर्पण की मांग की, तो शाक्यों ने बैठक बुलाकर यह निर्णय लेना चाहा कि द्वार खोले जाएं या नहीं। जब वे एकत्र हुए, तो उन्होंने पाया कि उनकी राय विभाजित थी। हालाँकि, बहुमत के दृष्टिकोण का सम्मान हुआ।^[13]

जातक कथाओं से हमें ज्ञात होता है कि लिच्छिवि गणतांत्रिक राज्य कई छोटी-छोटी प्रशासनिक इकाइयों में विभाजित था, जिनके प्रमुख केंद्र में सर्वोच्च सभा का नेतृत्व करते थे।^[14] इन गणराज्यों में कार्यपालिका की अध्यक्षता राजन नामक प्रमुख द्वारा की जाती थी । राजा के अलावा, एक उपराजा भी होता था , जो एक प्रकार के उप-शासक और एक सेनापति , या सैन्य कमांडर के रूप में कार्य करता था। अन्य अधिकारियों की भी नियुक्ति की जा सकती थी. महावस्तु में लिच्छवियों द्वारा महत्तक को जनता का राजदूत नियुक्त करने का उल्लेख है। पुलिस का उल्लेख कोलियानों और मल्लास गणतंत्रीय अल्पतन्त्रों में किया गया है। केंद्र में सरकार के अंगों के अलावा, कस्बों और शायद गाँवों में भी चर्चाएँ होती थीं जो गणराज्यों में स्थानीय स्वशासन के अस्तित्व को इंगित करती हैं।^[15]

अट्ठकथा , पाली बौद्ध सिद्धांत पर टिप्पणियों से हमें जानकारी मिलती है कि न्यायपालिका अदालतों की एक श्रृंखला से बनी थी, जिनमें से प्रत्येक को सजा सुनाए जाने से पहले अभियुक्त को दोषी ठहराना होता था। विनिक्काया महामत्तों ने प्रथम न्यायालय का गठन किया। फिर वोहारिका या वकील-न्यायाधीश आये; सूत्रधार या कानून के स्वामी; अष्टकुल या अष्ट-परिषद; सेनापति , उपराजा और राजा । ऐसा प्रतीत होता है कि न्यायपालिका अदालतों की एक श्रृंखला से बनी थी, जिनमें से प्रत्येक को सजा सुनाए जाने से पहले आरोपी को दोषी ठहराना था। राजा के निर्णय भी रिकार्ड किये जाते थे।^[16]

कराधान के सामान्य सिद्धांत

राजशाही और गणतांत्रिक राज्यों दोनों ने कराधान प्रणाली का निर्माण किया था। प्राचीन विधि निर्माता मनु ने उस कर के बारे में विस्तार से बताया है जिसे एक शासक को अपनी प्रजा से वसूल करना चाहिए। मनु के अनुसार लोगों की सहमति से कराधान की व्यवस्था स्थापित करनी चाहिए। कहावत है: " सुरक्षा नहीं तो कराधान नहीं।" वह शासक जो करों की मांग करता है लेकिन सुरक्षा प्रदान नहीं करता है वह "अपने लोगों को धोखा देता है” और नरक में जाता है। राज्य को उचित राजस्व और कर्मचारियों को पर्याप्त लाभ प्रदान करने के लिए विचार-विमर्श के बाद शुल्क और कर निर्धारित किए जाने चाहिए। मनु कहते हैं, "जैसे जोंक, बछड़ा और मधुमक्खी अपना भोजन थोड़ा-थोड़ा करके लेते हैं, वैसे ही राजा को अपने राज्य से संतुलित वार्षिक कर लेना चाहिए।" यहां मनुस्मृति में यह सुझाव दिया गया है कि राजा द्वारा किया जाने वाला राजस्व संग्रह उचित और धर्म के अनुसार होना चाहिए। भूमि कर फसल का छठा, आठवां या चौथाई होना चाहिए, अर्थात सकल उपज का छठा हिस्सा। मनु राजा को “ पेड़, मांस, घी, शहद, इत्र, औषधीय जड़ी-बूटियाँ; भोजन, फूलों, जड़ों और फलों को स्वादिष्ट बनाने के लिए उपयोग किए जाने वाले पदार्थ; पत्ते, जड़ी-बूटियाँ, घास, बेंत से बनी (वस्तुएँ), खाल, मिट्टी के बर्तन, और पत्थर से बनी सभी (वस्तुएँ) जा छठा भाग देने की बात करता है । अन्य स्रोतों से भी यह स्पष्ट है कि राज्य उपज का छठा हिस्सा वसूल करता था।^[17] शासक से यह भी सुनिश्चित करने की अपेक्षा की गई थी कि संग्रह किए गए सभी राजस्व का उपयोग प्रजा के कल्याण के लिए किया जाना चाहिए और इसे राजा या सरकारी कर्मियों द्वारा अनुचित तरीके से विनियोजित नहीं किया जाना चाहिए।