शासन की उत्पत्ति

प्रारंभिक वैदिक साहित्य राजशाही की उत्पति से संबंधित बहुत सारी परंपराओ की बात करता है। वैवस्त मनु को सामाजिक जीवन का व्यवस्थापक घोषित करता है। मनु ने मनुष्यों के बीच शांति स्थापित किया और अग्नि और कृषि की शुरुआत की. एक अन्य परंपरा जो कि सतपंथ ब्राह्मण पर आधारित है, पृथु को वैदिक काल का पहला प्रतिष्ठित शासक मानता है, जिन्होंने मनुष्यों के बीच कानून और व्यवस्था कायम करने का महान कार्य किया। ऐतरेय ब्राह्मण भी राजसत्ता की उत्पत्ति पर प्रकाश डालते हैं, जहां देवताओं ने असुरों के हाथो बार बार हारने के बाद इंद्र को अपना राजा चुना।^[1] यहां शासन सैन्य आवश्यकता से उत्पन्न होता है और इसकी वैधता सहमति से प्राप्त होती है, जो यह दर्शाता है कि उस समय राजनीतिक दार्शनिकों के एक समूह के बीच जीत हासिल करने वाले शासन की उतपत्ति का परिपेक्ष्य काफी उचित था।^[2]

यहां ध्यान देने योग्य बात ये है की राजा का चुनाव सहमति से होता था जो की उच्चतम गुणों का मालिक होता था। प्रारंभिक वैदिक काल की कहानियां हमें ऐसी परिस्थितियों और कारणों से अवगत कराती हैं जो बाद में राजशाही का कारण बनी। निम्नलिखित भजन राजा के चुनाव के बारे में है जो अथर्ववेद से लिया गया है,^[3] यह भजन ऋग्वेद x 173 में भी मामूली संशोधन के साथ आता है।

"खुशी है आप हमारे बीच आए; लड़खड़ाए बिना दृढ़ता से रहे; सभी लोग आपको चाहते हैं; आप राज्य से बाहर न जाएं।

यहां आप पहाड़ की तरह दृढ रहें और आप कभी नीचे न आएं. आप इंद्र की भाती दृढ़ है;।आप यहां रहें और राज्य को संभालें।

इंद्र ने इसे संभाले रखा; सोम और बृहस्पति ने भी यही कहा।

दृढ़ जैसे स्वर्ग, दृढ़ जैसे पृथ्वी, दृढ़ जैसे ब्रह्मांड है, हे लोगो के राजा दृढ़ रहें।

आप राज्य को धारण करें, राजा वरुण, भगवान बृहस्पति ,इंद्र और अग्नि द्वारा इसे दृढ़ बनाया जाए।

आप अपने शत्रुओं को दृढ़ता से पराजित करें, बिना गिरे हुए दुश्मन और दुश्मनों की तरह व्यवहार करने वाले को अपने पैरो तले कुचल दें। सभी पक्ष सर्वसम्मति से आपका सम्मान करते हैं, और दृढ़ता के लिए यहां की सभा आपको राजा नियुक्त करती है।

ऋग्वैदिक राज्य एवं राजनीतिक इकाइयाँ

प्रारंभिक आर्यों की आदिम स्थिति शायद परिवार पर आधारित थी। काफी हद तक ये संभव है कि विकास की प्रक्रिया में परिवार कबीले में विकसित हुए, कबीले जनजाति में विकसित हुए, और अंत में जनजाति को राज्य में अवशोषित कर लिया गया। परिवार का मुखिया कबीले का प्रमुख बन गया^[4], फिर जनजाति का नेता हुआ और अंततः राज्य का शासक हो गया। इसलिए एक छत के नीचे रहने वाला परिवार जिसका मुखिया कुलपा होता था, राज्य की नींव रखने का कार्य किया। यहां ध्यान देने वाली योग्य बात ये है कि कई परिवारों का समूह गांव बनाता था, बिल्कुल आज की तरह। जिसका मुखिया ग्रामपाल होता था और वैसे परिवार जो आपस में जुड़े होते थे, कबीले का निर्माण करते थे जिसको (वीस) कहते थे और उनके प्रमुख को विस्पति कहते थे। लोग अपने कबीले का प्रति वफादार होते थे जो (विस) से बड़ी राजनितिक ईकाई थी और राजा द्वारा शासित होती थी।^{[4] [5]}

षेत्रीय राज्य की अवधारणा जिसको जनपद और राष्ट्र भी कहते थे, ऋगवेदिक काल के उत्तरार्ध में विकसित हुई, जो की वंशानुगत राजा या शाही परिवार के कई सदस्यो द्वारा शासित होता था यानी एक प्रकार का कुलीन तंत्र था। हमें वैदिक साहित्य में कई आदिवासी आधारित राजतंत्रों और कुलीन वर्गो का उल्लेख मिलता है और साथ ही लोकतांत्रिक रूप से चुने गए प्रमुखों का भी संदर्भ मिलता है।^[6] इस प्रकार, विभिन्न राजाओं और गणतंत्र प्रमुखों के बीच वर्चस्व की प्रतिस्पर्धा के कारण एक बड़ी राजनीतिक इकाई विकसित हुई। भरत, पुरुषोत्तम, यदु, तुर्वस, अनुस और द्रुह्यूस के साथ-साथ अलीना, पख्ता, भालाना, सिबिस और विशनिन, इस समय काल के कुछ राजतंत्रों और कुलीन वर्गों के नाम हैं।^[6] यद्यपि राज्यों (जनपद/राष्ट्र) के अधिकांश राजाओं (राजन) ने छोटे राज्यों पर शासन किया, सम्राट जैसे शब्द से पता चलता है कि कुछ राजाओं ने बड़े राज्यों पर शासन किया होगा और उच्च स्तर की शक्ति और प्रतिष्ठा का आनंद लिया होगा।^[8]

प्रारंभिक वैदिक युग में सरकार का जो भी रूप रहा हो, हमारे पास स्पष्ट सबूत हैं कि राज्य प्रमुख का कहीं भी एकाधिकार नहीं था। गांव, कबीले और जनजाति की सभाओं ने राजा की शक्ति को सीमित रखा था।

ऋग्वैदिक काल के दौरान विधानसभाएं और परिषदें

लोगों की सभाओं के माध्यम से लोक प्रशासन के संचालन की प्रणाली प्रारंभिक वैदिक काल से भारत में प्रचलित थी। ऋग्वेद के शुरुआती मंडल से लेकर आखिरी तक, हमें अक्सर उन शब्दों के संदर्भ मिलते हैं जिनका अर्थ विधानसभा या परिषद है। प्रारंभिक वैदिक युग की सभी राजनीतिक इकाईयों की उत्पति कुल, ग्राम, विस और जनजाति की सभाओं से हुई और राष्ट्र तक पहुंची। साथ ही, प्रशासन के बारे में सभी महत्वपूर्ण निर्णय उनके द्वारा ही लिए गए।

सभा और समिति विधानसभाएं, विशेष रूप से, सरकार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थीं और ऋग्वेद के कई अंशों में उनका उल्लेख किया गया है, जो उनकी शक्ति को दर्शाता है। इन सभाओं ने राजा के अधिकारों पर आवश्यक नियंत्रण और संतुलन बनाने का कार्य किया होगा। बाद के वैदिक काल के अथर्ववेद में एक अद्वितीय भजन प्रदर्शित होता है जो इस बात की गवाही देता है कि राजा सभा और समिति की सलाह पर विचार करता था।

स॒भा च॑ मा॒ समि॑तिश्चावतां प्र॒जाप॑तेर्दुहि॒तरौ॑ संविदा॒ने।
येना॑ सं॒गच्छा॒ उप॑ मा॒ स शि॑क्षा॒च्चारु॑ वदानि पितरः॒ संग॑तेषु

वि॒द्म ते॑ सभे॒ नाम॑ न॒रिष्टा॒ नाम॒ वा अ॑सि।
ये ते॒ के च॑ सभा॒सद॑स्ते मे सन्तु॒ सवा॑चसः

ए॒षाम॒हं स॒मासी॑नानां॒ वर्चो॑ वि॒ज्ञान॒मा द॑दे।
अ॒स्याः सर्व॑स्याः सं॒सदो॒ मामि॑न्द्र भ॒गिनं॑ कृणु

यद्वो मनः परागतं यद्बद्धमिह वेह वा।
तद्व आ वर्तयामसि मयि वो रमतां मनः ^[9]

समिति और सभा, सीनेट और विधानसभा, प्रजापति की सहकारी रचनाएं, जो जनता के शासक से संबंधित हैं, मेरी रक्षा, समर्थन और प्रचार करें। मैं जिससे भी मिलूं, वह मुझे प्रबुद्ध करें और मेरा समर्थन करें, और हे नगर पिताओं, मैं भी उन सभी से ठीक से बात करूंगा जो सभा हॉल में इकट्ठे होते हैं और मिलते हैं।

हे सभा, हम आपको वास्तविकता में अच्छी तरह से जानते हैं, आप लोगों के आराध्य और पसंदीदा हैं। इसलिए, जो भी आपके सदस्य हों, उन्हें एकजुट होकर सहयोगात्मक ढंग से बोलना चाहिए।

सभा में बैठे इन सभी सदस्यों के ज्ञान और इरादे को मैं पहचानता हूं और स्वीकार करता हूं, और मैं इसके लिए उन्हें सम्मानित करता हूं। हे शासक, इंद्र, प्रजा के स्वामी, मुझे भागीदार बनाओ, इस सभा का सम्मान करो।

हे सभा के सदस्यों, यदि आपका मन और संबद्धता अशांत है, विभाजित है, कहीं और चली गई है, यहां या वहां प्रतिबद्ध है, तो हम उसको इस सभा और इस शासक के घर वापस बुलाते हैं। प्रार्थना करो, अपने मन को मेरे प्रति, सभा के प्रति समर्पित होने दो. कही और नहीं।^[10]

सभा – सभा शब्द अक्सर ऋग्वेद में दिखाई देता है और "व्यक्तियों का सम्मेलन" और "हॉल" दोनों को संदर्भित करता है, जहां वे मिले थे और समिति से पुराने प्रतीत होते हैं। यह चुने हुए लोगों, यानी ब्राह्मणों और धनी संरक्षकों की एक सभा थी, जिसका अर्थ था कि प्रवेश सभी के लिए खुला नहीं था। प्रारंभिक वैदिक काल में महिलाओं को सभा में भाग लेने की अनुमति थी क्योंकि यह अभिजात वर्ग का संगठन था और इतना राजनीतिक नहीं था। फिर भी, इस सभा ने राजनीतिक और प्रशासनिक मामलों और आम जनता के मुद्दों को भी संबोधित और हल किया गया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सभा में स्वतंत्र चर्चाएं होती थीं और सभा के एक प्रस्ताव को सभी के लिए बाध्यकारी और अनुल्लंघनीय माना जाता था।

सभा का महत्व इस तथ्य में निहित है कि राजा इस सभा की सलाह को बहुत गंभीरता से लेता था। कुछ शब्द सभा के कुछ अधिकारियों को संदर्भित करते हैं, जैसे सभापति और सभापाल (सभा के संरक्षक), सभासद (सभा के सदस्य), और सभाकारा (सभा के न्यायाधीश). इनसे यह भी संकेत मिलता है कि सभा केवल एक बैठक स्थल नहीं था, बल्कि शासन के लिए जिम्मेदार एक महत्वपूर्ण संस्था था, खासकर बाद की अवधि में। ^[11]

समिति - ऋग्वैदिक काल की सबसे महत्वपूर्ण संस्था समिति थी। जिसे समगति और समग्राम के नाम से भी जाना जाता था। यह पूरी जनता या विस की राष्ट्रीय सभा थी; क्योंकि हम पाते हैं कि विकल्प में 'संपूर्ण लोग' या समिति, जिसमें संपूर्ण जन (लोग) शामिल हैं, राजा (राजन) को चुनते हैं. समिति नीतिगत निर्णयों और राजनीतिक मामलों को निपटाती थी और राजा को सलाह देने में आवश्यक भूमिका निभाती थी और संवैधानिक दृष्टिकोण से संप्रभु निकाय प्रतीत होती थी। समिति के प्रमुख को ईशान के नाम से जाना जाता था। अथर्ववेद और ऋग्वेद में सामान्य समिति के लिए प्रार्थना है, जो राज्य की मानक नीति से संबंधित है, जिसे आगे 'एक सामान्य उद्देश्य और एक सामान्य मन' के रूप में विस्तृत किया जा सकता है। राजा नियमित रूप से समिति में भाग लेते थे क्योंकि यह आवश्यक समझा जाता था कि उन्हें ऐसा करना चाहिए. ऋग्वेद के एक भजन में उल्लेख है कि एक सच्चा राजा समिति के पास जाता है। (राजा न सत्य: समितोरिआन:, निहितार्थ यह है कि राजा को समिति में भाग लेने की आवश्यकता थी और यदि वह ऐसा नहीं करता है तो उसे "असत्य" घोषित किया जाएगा)^[12]

विद्था – 'विदाथा', जिसका अर्थ है आदेश, ऋग्वैदिक काल की एक और महत्वपूर्ण सभा है और इस युग की सबसे पुरानी संस्था प्रतीत होती है। विदाथा की व्याख्या विभिन्न उद्देश्यों के साथ एक आदिवासी सभा के रूप में की गई है और धर्म और युद्ध से संबंधित महत्वपूर्ण मामलों पर निर्णय लेती है। यह लोगों की भलाई के लिए सामाजिक-धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों को करने के लिए इकट्ठा होने वाले लोगों की एक स्थानीय मण्डली से संबंधित प्रतीत होता है। विदथा आम जनता के लिए एक सभा थी, और महिलाएं भी इसमें स्वीकार्य थीं। ऐसा प्रतीत होता है कि बाद के कालखंड में इसका महत्व कम हो गया।^[13]

प्रशासनिक कार्य

विधानसभा राज्य के कामकाज; कार्यकारी, न्यायिक और सैन्य पर विचार-विमर्श करता था। विभिन्न विधानसभाओं के माध्यम से, सभी राज्य इकाइयों के प्रमुख को कुछ प्रशासनिक कर्तव्यों को पूरा करने की जिम्मेदारी सौंपा जाता था, जिसमें उन्हें कई अधिकारियों की सहायता मिलती थी। वैदिक राज्य की सबसे छोटी इकाई, ग्राम जो एक परिवार की कई शाखाओं से बना है जिसने प्रशासनिक संगठन में भूमिका निभाई है, शायद कुलाप (परिवार के संरक्षक) के विवरण से संकेत मिलता है. कुलपद ने एक व्रजपति (देहाती भूमि के प्रभारी अधिकारी) के दल का गठन किया और उनके अधीन लड़ाई लड़ी। गांव के प्रमुख, जिन्हें ग्रामानी के रूप में जाना जाता है, नागरिक और सैन्य कर्तव्यो का पालन करते थे। शांति के समय, सेनानी नसंभवतः ग्रामानी की तुलना में उच्च स्तर पर नागरिक कर्तव्यों का पालन करते थे. पुरोहित के साथ सेनानी राजा (राजन) के सबसे महत्वपूर्ण पदाधिकारी थे। पुरोहित कानूनी सलाहकारों में से एक था जो राजा को न्यायाधीश और न्याय के प्रशासक के रूप में अपने कर्तव्यों में राजा की सहायता करता था। हम (दूत) और(जासूसों) के बारे में भी सुनते हैं। राजा ने बाद के दिनों में राज्य और लोगों के बारे में जानकारी इक्कठा करने के लिए जासूसों को नियुक्त किया जबकि निस्संदेह विभिन्न राज्यों के बीच संचार के प्रमुख साधन थे।^[14]

ऐसा लगता है कि प्रशासन का खर्च लोगों के योगदान से पूरा होता था। फिर भी, हम ऋग्वेद में कर संग्रहकर्ताओं का कोई उल्लेख नहीं पाते हैं। बाली, सम्राट को उनकी सेवाओं (स्वैच्छिक उपहार या श्रद्धांजलि) के लिए दिया गया इनाम था। राजा को बाली न केवल अपनी प्रजा से बल्कि उन लोगों से भी प्राप्त होता था जिन्हें उन्होंने पहले पराजित किया था।

लिबरल स्टेट के विचार

सभा के सदस्यों के बीच और राजा और सभा के बीच सद्भाव पर भी जोर दिया गया। ऋग्वेद का अंतिम भजन गंभीर और सुंदर भाषा में ऐसी एकता का आह्वान करता है।15] साथ ही, लोकतंत्र का समर्थन करने वाले स्वतंत्रता, समानता और भाईचारा के आधुनिक सिद्धांतों को दर्शाता है।

सं ग॑च्छध्वं॒ सं व॑दध्वं॒ सं वो॒ मनां॑सि जानताम् ।
दे॒वा भा॒गं यथा॒ पूर्वे॑ संजाना॒ना उ॒पास॑ते ॥

सं गच्छध्वं सं वदध्वं सं वो मनांसि जानताम् ।
देवा भागं यथा पूर्वे संजानाना उपासते ॥

स॒मा॒नो मन्त्र॒: समि॑तिः समा॒नी स॑मा॒नं मन॑: स॒ह चि॒त्तमे॑षाम् ।
स॒मा॒नं मन्त्र॑म॒भि म॑न्त्रये वः समा॒नेन॑ वो ह॒विषा॑ जुहोमि ॥

समानो मन्त्रः समितिः समानी समानं मनः सह चित्तमेषाम् ।
समानं मन्त्रमभि मन्त्रये वः समानेन वो हविषा जुहोमि ॥

स॒मा॒नी व॒ आकू॑तिः समा॒ना हृद॑यानि वः ।
स॒मा॒नम॑स्तु वो॒ मनो॒ यथा॑ व॒: सुस॒हास॑ति ॥

समानी व आकूतिः समाना हृदयानि वः ।
समानमस्तु वो मनो यथा वः सुसहासति ^[16]

"इकट्ठा हो जाओ, एक साथ बात करो: अपने दिमाग को एक ही समझौते का होने दो।
प्राचीन देवताओं के रूप में जो सर्वसम्मति से अपने नियत जगह पर बैठते हैं।
जगह सामान्य है, सभा सामान्य है, मन सामान्य है, इसलिए अपने विचारों को एकजुट रखें।
मैं तुम्हारे सामने एक सामान्य उद्देश्य रखता हूँ, और तुम्हारी सामान्य श्रद्धा के साथ आराधना करता हूँ।
एक ओर वही आपका संकल्प है, और एक ही समझौते के लिए आपके दिमाग हैं।
एकजुट उन सभी के विचार हैं जो सभी खुशी से सहमत हो सकते हैं।^[17]

कई प्राचीन देशों में, राज्य, अपने विकास के शुरुआती चरणों में, धर्मशासित था; लेकिन भारत में राजनीतिक संगठन धर्म से अलग नहीं था, राज्य स्वयं उचित अर्थों में एक धर्मतंत्र नहीं था, जो तब स्पष्ट हो जाता है जब हम कुछ व्यापक तथ्यों पर विचार करते हैं। सबसे पहले, शासक को कभी भी धर्म के प्रमुख के रूप में नहीं माना जाता था। दूसरा, राज्य का प्राथमिक उद्देश्य आध्यात्मिक उद्धार नहीं बल्कि सामाजिक कल्याण था। तीसरा, कानून, जैसा कि यह धर्म और नैतिकता के साथ घुलमिल गया था, राज्य के शक्ति का मुख्य स्रोत था। व्यक्तियों की राजनीतिक स्थिति उनके धार्मिक विश्वासों और दृढ़ विश्वासों से स्वतंत्र थी।^[18] इस तरह के उदार राज्य की नींव ऋग्वैदिक काल में रखी गई थी।

ऋग्वेद में महिला प्रशासक

ऋग्वेद में कई महिला प्रशासकों का उल्लेख मिलता है जो अपनी बहादुरी के लिए भी प्रसिद्ध थीं।^[19] ऐसी ही एक योद्धा थी विशपाला जिसने अपनी जनजाति की चोरी की गई गायों के लिए लड़ते हुए लड़ाई में अपना एक पैर खो दिया था। ऋग्वेद में विशपला की कहानी के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि हमे इतिहास में पहले कृत्रिम अंग, एक लोहे का पैर का उल्लेख मिलता है। जुड़वां देवता अश्विन कुमार बीमार को ठीक करने के लिए जाने जाते हैं, उन्होंने विशपाला पर "लोहे का एक पैर" फिट किया ताकि वह लड़ाई में दौड़ सके और लड़ सके।^[20] कुछ विद्वानों का मानना है कि विशपाला घोड़े का नाम था, लेकिन दक्षिण भारत के विजयनगर साम्राज्य के एक संस्कृत विद्वान आचार्य सयाना के अनुसार, जिन्होंने वेद पर कई टिप्पणियां लिखीं, विशपाला प्रारंभिक वैदिक काल की एक महिला योद्धा थीं। बाद में उन्हें उनकी बुद्धि और वीरता के आधार पर रत्निन (प्रशासनिक अधिकारी) भी नियुक्त किया गया था।^[21]