राजतंत्र

गुप्त काल में राजतंत्र की बागडोर वंशानुगत आधार पर हस्‍तांतरित होती थी । राजा का बेटा ही आमतौर पर पिता का उत्तराधिकारी बनता था । गुप्त राजवंश में, यह प्रथा नहीं थी कि सम्राट के सबसे बड़े बेटे को युवराज (क्राउन प्रिंस) का ताज पहनाया जाए । शाही परिवार के राजकुमारों को सम्राट की उपस्थिति में सभा के सामने अपनी पात्रता साबित करनी पड़ती थी। गुप्त वंश में राजा के चयन में राजकुमार की लोकप्रियता की भूमिका सबसे महत्वपूर्ण होती थी । इस प्रथा के अनुसार, समुद्रगुप्त और चंद्रगुप्त II विक्रमादित्य को सबसे बड़ा पुत्र नहीं होने के बावजूद सिंहासन का कार्यभार सौंपा गया था । पत्थर के शिलालेख एरन में कहा गया है कि समुद्रगुप्त को उनके पिता ने उनकी "भक्ति, धार्मिक आचरण और वीरता" के कारण अपने उत्तराधिकारी के रूप में चुना था । समुद्रगुप्त के इलाहाबाद स्तंभ शिलालेख में इसी तरह का वर्णन किया गया है कि कैसे उनके पिता चंद्रगुप्त I ने उन्हें दरबारियों के सामने एक महान व्यक्ति कहा था, और उन्हें अपने दरबारियों की सहमति से अपना उत्‍तराधिकारी नियुक्त किया था ।^[7] इलाहाबाद में स्थित स्तंभ शिलालेख के अनुसार, जब चंद्रगुप्त I ने उन्हें अगले सम्राट के रूप में नियुक्त किया, तो "समान जन्म" के अन्य लोगों के चेहरे "उदास" हो गए थे। यहां उल्लिखित 'समान जन्म के अन्य लोग' की अभिव्‍यक्ति से सबसे अधिक संभावना, अन्य राजकुमारों के होने से थी जो राजा बनने की इच्छा रखते थे। यह संभावना है कि समुद्रगुप्त की योग्यता के साथ, लिच्छवी राजकुमारी के बेटे के रूप में उनकी पृष्ठभूमि ने उनके पक्ष में काम किया होगा क्योंकि लिच्छवी गणराज्य बहुत शक्तिशाली था।^[8]

चंद्रगुप्त II का सिंहासन पर काबिज होना अधिक नाटकीय पूर्ण था और जो इस प्रथा की पुष्टि करता है कि यहां तक कि एक कनिष्‍ठ पुत्र भी अपने पिता का स्थान ले सकता है यदि उसे अपने भाइयों के बीच सबसे अच्छा माना जाता हो और उसे विधानसभा और लोगों का समर्थन प्राप्त हो । कहानी का एक पहलु यह है कि समुद्रगुप्त अपने सबसे बड़े बेटे रामगुप्त को उसके कमजोर और खोखले चरित्र के कारण चंद्रगुप्त II को अपना सिंहासन देना चाहता था ।^[9] हालांकि, उस समय की परम्‍पराओं का पालन करते हुए, सिंहासन के दोनों दावेदारों को मंत्रिपरिषद द्वारा ली गई प्रतियोगिता में भाग लेना पड़ा था। चंद्रगुप्त II अपनी मां की इच्छा, जो रामगुप्त को अगला सम्राट बनाना चाहती थी, को ध्‍यान में रखते हुए जानबूझकर प्रतियोगिता हार गए। सम्राट बनने के बाद, रामगुप्त एक अक्षम प्रशासक और कायर योद्धा साबित हुआ। एक संस्कृत नाटककार विशाखादत्त, जो चंद्रगुप्त II के समकालीन थे, देवीचंद्रगुप्तम में लिखते हैं कि जब रामगुप्त एक शका शासक के हाथों हार गए थे, तो उन्होंने अपनी जान बचाने के लिए अपनी पत्नी ध्रुवस्वामिनी को एक दुश्मन को सौंपने का फैसला कर लिया था । लेकिन, चंद्रगुप्त II रानी के रूप में दुश्मन के शिविर में प्रवेश करता है, और वह शक शासक को मार देता है । इस कार्रवाई के कारण रामगुप्त की सार्वजनिक छवि को बहुत नुकसान हुआ और चंद्रगुप्त को इसके बाद नायक का दर्जा प्राप्‍त हो गया था।^[10]

गुप्त राजवंश में, हम देवत्व का दावा करने के लिए उनका झुकाव कुषाण शासकों की ओर पाते हैं। इलाहाबाद स्तंभ शिलालेख में समुद्रगुप्त की तुलना इंद्र, वरुण, यम और कुवेरा के साथ की गई थी और उसे लोकधाम-देव के रूप में वर्णित किया गया था जिसका अर्थ है भगवान पृथ्वी पर निवास करते हैं। चंद्रगुप्त II विक्रमादित्य के समय से गुप्त शासकों ने आमतौर पर खुद को परमभागवत के रूप में वर्णित किया जो उनके वैष्णव संबद्धता का संकेत है। उन्होंने अपने लिए परमदैवत की उपाधि भी अपनाई।^[11] हालांकि, राजा की दिव्यता को न तो शासकों द्वारा और न ही शासित द्वारा शाब्दिक रूप से लिया गया था। गुप्त शासक कभी भी अपनी सैद्धांतिक दिव्यता के कारण अपने लिए या अपने आदेशों के लिए खुले तौर पर अचूकता का दावा करने के लिए आगे नहीं आए। इस काल में राजा और दिव्य संरक्षकों के बीच एक निश्चित कार्यात्मक समानता पर जोर दिया गया था, यह देखते हुए कि सम्राट ने देवताओं से सुशासन के लिए प्रेरणा ली थी। जैसे भगवान विष्णु सांसारिक दुनिया के पर्यवेक्षक और रक्षक हैं, वैसे ही गुप्त राजाओं ने भी खुद को अपने साम्राज्य में कानून और व्यवस्था के रक्षक और संरक्षक के रूप में पेश किया था ।^[12]

अधिकांश गुप्त शासकों ने स्मृतियों की उक्ति का पालन किया, जिसमें इस बात पर जोर दिया गया कि एक राजा केवल तभी एक सफल शासक बन सकता है जब वह शासन की कला का अध्ययन करे, अपनी परिषद की सलाह ले, धार्मिकता को प्रोत्‍साहित करे और दिव्य संरक्षकों के रूप में कुशलता से अपनी प्रजा की रक्षा करे। उनकी मान्‍यता थी कि राजा को राजनीति विज्ञान, धैर्य और नेतृत्व में महारत हासिल करने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए अन्यथा वह असफल हो जाएगा। गुप्त काल के पुरालेख अहंकारी, अधार्मिक, असभ्य और तानाशाह राजाओं की निंदा करते हैं और यह भी बताते हैं कि उनके पास अपनी प्रजा को सताने का अधिकार नहीं है। इसलिए अच्छे राजा अपनी प्रजा के बीच उनकी इच्छाओं का सम्मान करके और उनके कल्याण को बढ़ावा देकर लोकप्रियता हासिल करने में विशेष रूप से सावधान रहते थे। हमारे पास यह विश्वास करने का हर कारण मौजूद है कि गुप्त सम्राटों ने शासन के आदर्श को जीया जैसा कि भारत की प्राचीन कानून की पुस्तक में जोर दिया गया है।^[13]

कालिदास के साहित्य ने गुप्त काल के शासन के कई पहलुओं पर प्रकाश डाला। उनके कार्यों में, राजाओं को कला और राजनीतिक विज्ञान जैसे युद्ध, कूटनीति और राजनीतिक रणनीति के अच्‍छे ज्ञाता होने के तौर पर चित्रित किया गया है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि उन्हें स्थापित व्यवस्था की कुशलता के साथ देखभाल करनी होती थी । लोगों को अपनी कुल आय का छठा हिस्सा गुप्त राजा को देना पड़ता था (सस्थ-अमसा-वृति)।^[14]

गुप्ता शासकों का प्रशासनिक स्‍वरूप

गुप्त वंश ने शासन में राजशाही का पालन किया था लेकिन कई गणराज्य ऐसे थे जो गुप्त साम्राज्य के आधिपत्य के तहत पनपे थे । इस प्रकार, गुप्त शासकों के प्रशासनिक संगठन को मोटे तौर पर दो भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1. रिपब्लिकन राज्य
2. राजशाही सरकार

• रिपब्लिकन राज्य: मुख्य गणराज्य मध्य पंजाब में मद्रास, कांगड़ा घाटी में कुनिंडा, दक्षिण-पूर्वी पंजाब में यौधेय, आगरा-जयपुर क्षेत्र में अर्जुनयान, मध्य राजपूताना में मालवा और सबसे महत्वपूर्ण रूप से बिहार में वैशाली के लिच्छवी थे। मध्य भारत में भी कुछ छोटे गैर-राजशाही राज्य थे जैसे कि प्रार्जुन, काका, सनाकनिका और अभीरा।^[15] यह उल्लेखनीय है कि गुप्त वंश विशेष रूप से वैशाली के लिच्छवी गणराज्यों की मदद से सत्ता में आया था । गुप्त साम्राज्य के दूसरे सम्राट, समुद्रगुप्त, राजा चंद्रगुप्त I के बड़े पुत्र नहीं होने के बावजूद सिंहासन पर बैठे थे, क्योंकि लिच्छवी राजकुमारी कुमारदेवी के पुत्र के रूप में उनकी पृष्ठभूमि के कारण यह संभव हो पाया था।^[16] गणतंत्र राज्‍य अपने आंतरिक मामलों में स्वतंत्र थे और गुप्त वंश के शासक गणतांत्रिक राज्यों की स्वायत्तता में हस्तक्षेप नहीं करते थे।
  
  प्रशासन के लिए, प्रत्येक गणराज्य में एक केंद्रीय सभा होती थी जिसमें कुलीन परिवारों के सदस्य शामिल थे। केंद्रीय विधानसभा के पास प्रत्येक गणराज्य के केंद्रीय कार्यकारी निकाय के सदस्यों को चुनने का अधिकार था।^[17] गणतंत्र राज्‍य या तो समाप्‍त हो गए थे या उन्‍होंने शाही गुप्त शासकों की सर्वोपरिता को स्वीकार कर लिया था ।^[18] वे गुप्त सम्राट को शुल्‍क का भुगतान करते थे और अपनी स्वायत्तता को बरकरार रखते थे । गुप्त शासकों ने कभी भी प्रत्‍यक्ष रूप से गणराज्यों पर शासन नहीं किया और इसलिए उनकी प्रशासनिक प्रक्रिया और संस्थान ज्यादा प्रभावित नहीं हो सकते थे।^[19]
• राजशाही सरकार सुशासन के उद्देश्य से, तीन प्रकार के प्रशासनिक वर्गीकरण किए गए थे
  1. केंद्रीय प्रशासन
  2. प्रोविजनल और जिला प्रशासन
  3. ग्राम प्रशासन।

केंद्रीय प्रशासन
राजा केंद्रीय प्रशासन का सर्वोच्च अधिकारी होता था । सभी सैन्य, राजनीतिक, प्रशासनिक और न्यायिक अधिकार सम्राट के पास रहते थे। प्रशासनिक मामलों में उन्हें मंत्रिपरिषद द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी, लेकिन अंतिम निर्णय लेने का अधिकार उनके पास होता था। वह अक्सर शाही सेना के कमांडर-इन-चीफ होते थे और महत्वपूर्ण सैन्य अभियानों का नेतृत्व करते थे। गुप्त वंश के राजा केंद्रीय प्रशासन के सभी महत्वपूर्ण मंत्रियों, सैन्य और नागरिक अधिकारियों और प्रांतों के राज्यपालों को नामित करते थे । राजधानी में स्थित सचिवालय उनके व्यक्तिगत निर्देश और पर्यवेक्षण के तहत काम करता था और प्रांतीय गवर्नर भी उनके प्रति जिम्मेदार होते थे।

हालांकि, ऐसा लगता है कि राजा लगभग निरंकुश शासक होते थे, लेकिन वास्तव में, वे केंद्रीय मंत्रियों, प्रांतीय राज्यपालों और अन्य वरिष्ठ अधिकारियों के साथ अपनी शक्ति साझा करते थे, भले ही वे लोगों के प्रति जवाबदेह नहीं थे, परंतु उनसे यह अपेक्षा की जाती थी कि वे राजा पर यह नियंत्रण रखे कि वह नियम का उल्‍लंघन न करे ।^[20]

राजा द्वारा केंद्र सरकार के लिए नियुक्त किए गए मंत्रियों को मंत्री या सचिव कहा जाता था। कामंदक के नितिसारा के अनुसार मंत्रियों को तीन व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया था अर्थात मंत्री, सचिव और अमात्य के रूप में । मंत्री और अमात्य का कार्य मुख्य रूप से छह प्रकार की नीति से संबंधित होता था और जो क्रमशः क्षेत्रीय इकाइयों और राजस्व के प्रभार से संबंधित होती थी । सचिवों को सैन्य विभाग का प्रभारी बनाया गया था।^[21] सचिवों की योग्यताओं का उल्लेख करते हुए, कामंदक ने अपने नीतिसारा में कहा है कि उनका उच्च परिवार में जन्म (कुलिन), कौशल (सूराह), पवित्रता (सुकायाह), वफादारी (अनुरागिनाह), शिक्षा (श्रुतिवंतो), और व्यावहारिक राजनीति में प्रशिक्षण (दप्पदा-नितेह प्रयोक्‍ताद्रह) होना चाहिए। कामंदक के अनुसार, एक मंत्री के पास एक उत्कृष्ट स्मृति (स्मृति), किए गए कार्यों के लिए बुद्धि का अनुप्रयोग (तत्परत-अर्थेसु), गहन चर्चा की क्षमता (विटारको), काम में स्थिरता (द्रधाता), उचित निर्णय लेने की शक्ति (ज्ञान-निस्कायाह), और राज्य के रहस्यों (मंत्रगुप्ती-का) का संरक्षण होना चाहिए। कामंडक मंत्रियों की सलाह को बहुत महत्व देता है, फिर भी वह राजा की शक्ति के महत्व को कम नहीं करता है। राजा वह है जो अंतिम निर्णय लेता है।^[22]

राजा की उपस्थिति में सभा (सभा या मंत्रिपरिषद) द्वारा ली गई परीक्षा से गुजरने के बाद केवल बहादुर, सक्षम और साहसी व्यक्तियों को मंत्री के रूप में नियुक्त किया जाता था। राजा की तरह, मंत्रियों के पद तब तक सुरक्षित थे जब तक शाही सभा उन पर भरोसा करती थी; प्रशासनिक कर्तव्यों का पालन न करने से उनकी स्थिति खतरे में पड़ जाती थी । यह जंगाध शिलालेख से स्पष्ट है जिसमें बाद के गुप्त सम्राट स्कंद गुप्त के मंत्री चक्र-पालिता ने इसी तरह की राय व्यक्त की है।^[23] गुप्त काल के दौरान, उपशास्त्रीय, राजस्व, सैन्य, पुलिस, भूमि और व्यापार विभाग विभिन्न मंत्रालयों के प्रभार में थे। ऐसा प्रतीत होता है कि मंत्रियों और विभिन्न विभागों के प्रशासनिक प्रमुखों के बीच कोई अंतर नहीं था, और यह कि मंत्रिस्तरीय भूमिकाओं को विभाग प्रमुखों से बेहतर नहीं माना जाता था। प्रत्येक कार्यालय की अपनी मुहर थी, जिसका उपयोग हमेशा पत्राचार को प्रमाणित करने के लिए किया जाता था। प्रत्येक मंत्री द्वारा नियमित कार्य किया जाता था, लेकिन प्रमुख मुद्दों को समग्र रूप से परिषद में लाया जाता था, जिसकी देखरेख राजा द्वारा की जाती थी।^[24] गुप्त काल में, पार्षदों और उच्च अधिकारियों को कुमारमत्य या "रियासत मंत्री" के रूप में जाना जाता है, जो प्रशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।^[25]

गुप्ता शासन के तहत महत्वपूर्ण मंत्री और प्रशासनिक अधिकारी निम्‍नानुसार होते थे^[26]

1. विनयस्थहितस्थपक: वह पहले के समय के एक प्रकार के पुरोहित थे। कमांदक ने नीतिसार में राजगुरु का उल्लेख किया है। उन्हें मंत्रिपरिषद के निर्णय को प्रभावित करने का अधिकार दिया गया था।
2. महाबलाधिकरण: सैन्य जनरल लेकिन उन्‍हें मंत्री का दर्जा प्राप्त था।
3. सर्वाध्यक्ष: केंद्रीय प्रशासन के महा अधीक्षक। उनका कर्तव्य विशेष दूतों के माध्यम से प्रांतों और जिलों तक केंद्र सरकार के आदेशों को पहुंचाना था।
4. महासेनापति: वह सैन्य विभाग का प्रमुख होता था । गुप्त साम्राज्य में राजा के अधीन कई महासेनपति होते थे।
5. महादंडनायक: ऐसा प्रतीत होता है कि वह महासेनापति के अधीनस्थ थे। सेना की प्रत्येक शाखा में अधिकारियों का अपना अलग-अलग कैडर होता था और उन्हें अश्वपति, महास्वपति, पिलूपति और महापिलुपति (घुड़सवार सेना और हाथी कोर में कप्तान और ब्रिगेडियर) जैसे महत्वपूर्ण खिताब मिलते थे ।
6. महासंधिविग्रहिका: वह विदेश मंत्री होता था और राजा एवं सैन्य विभाग के साथ घनिष्ठ सहयोग में काम करते थे।
7. प्रतिहार और महाप्रतिहार राजदरबार में महत्वपूर्ण अधिकारी होते थे। वे इसके आयोजन के नियमन और शाही दरबार में प्रवेश के लिए आवश्यक परमिट प्रदान करते थे ।
8. दंडपासिका : वह पुलिस विभाग के अधीक्षक थे। पुलिस बल के सामान्य सदस्यों को चटास और भाट के रूप में जाना जाता था।
9. राजस्व विभाग के प्रभारी अधिकारी का नाम ज्ञात नहीं है। यह विभाग करों और राजस्व के संग्रह का प्रभारी होता था। बंजर भूमि, वन और खान जो राज्यकी संपत्ति थे, इस विभाग द्वारा प्रशासित किए जाते थे।
10. खड्यातापकिका: वह शाही रसोई के प्रभारी थे। यह उल्लेखनीय है कि समुद्रगुप्त के इलाहाबाद स्तंभ शिलालेख के रचयिता हरिसेना एक विदेश मंत्री थे, और एक सैन्य जनरल भी थे, जो शाही रसोई (खाद्यतापकिका) की देखरेख को नियंत्रित करने वाले अधिकारी, पुलिस के प्रमुख और एक आपराधिक न्यायाधीश थे। यह इंगित करता है कि या तो एक मंत्री को एक विभाग से दूसरे विभाग में स्थानांतरित कर दिया जाता था या एक मंत्री कई विभागों का प्रभारी होता था।
11. यक्तपुरुषास : एक विजेता के रूप में राजा ने यक्तपुरुषास नामक विशेष अधिकारियों को नियुक्त किया, जिन्हें राजा द्वारा जब्त की गई संपत्तियों को बहाल करने के लिए नियुक्त किया गया था।

प्रांतीय और जिला प्रशासन

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्रशासनिक सुविधा और दक्षता के लिए, साम्राज्य को ऊपर से नीचे तक प्रशासनिक प्रभागों में विभाजित किया गया था। साम्राज्य के क्षेत्र को राज्य, राष्ट्र, देश या मंडल कहा जाता था ।^[27] साम्राज्य को भुक्ति या भोगिका नामक प्रांतों में विभाजित किया गया था, जिसके गवर्नर के पास भोगिका, भोगपति, गोपता, राजस्थानिया और उपारिका-महाराजा जैसे विभिन्न पदनाम दिए गए थे। भुक्ति के पास राजकोषीय प्रभार होता था और यह दर्शाता है कि प्रांतों का मतलब राजकोषीय विभाजन था। गोपता का अर्थ है रक्षक जो यह दर्शाता है कि राज्यपाल से अपने प्रांत के लोगों की रक्षा करने की अपेक्षा की जाती थी। राजस्थानिया शब्द वायसरायल्टी को संदर्भित करता है जो दर्शाता है कि वह राजा का प्रतिनिधि होता था। यह पद कभी-कभी शाही परिवार के राजकुमारों द्वारा भरा जाता था। कुमारमत्य नामक प्रांत के महत्वपूर्ण अधिकारियों में से एक प्राइस-वायसराय, यानी राजस्थानिया के मंत्री थे। प्रांतीय गवर्नर के पास कई अधीनस्थ अधिका‍री होते थे जिन्हें तन्नीयुक्तक कहा जाता था।^[28] प्रांत के गवर्नर को निजी सचिवों का स्टाफ प्रदान किया गया था, जिसे शिलालेखों में डुटाकस, दुतका, या अजना-दपकस कहा जाता था जो गवर्नर के आदेशों को संप्रेषित करते थे ।^[29]

प्रांत के नीचे, और इसका एक हिस्सा विशया या जिला होता था। विशया को विशयापतियों द्वारा शासित किया जाता था, जिन्हें आमतौर पर उपारिकों द्वारा नियुक्त किया जाता था, लेकिन कभी-कभी सीधे सम्राट द्वारा स्वयं भी नियुक्‍त किया जाता था । अक्सर उन्हें महाराजा का दर्जा प्राप्त था। विशयपति अक्सर कुमारमात्य वर्ग से संबंधित होते थे और उन्हें विभिन्न महत्वपूर्ण वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाले सलाहकार बोर्ड द्वारा उनके प्रशासनिक कार्यों में सहायता प्रदान की जाती थी, अर्थात्, (i) नगरश्रेष्ठि (व्यापारियों और बैंकरों के गिल्ड के प्रमुख) विशेष रूप से गिल्डों और सामान्य रूप से शहरी आबादी का प्रतिनिधित्व करते थे (ii) सार्थवाहा (व्यापारियों के गिल्ड के प्रमुख) विभिन्न व्यापारिक समुदायों का प्रतिनिधित्व करते थे, (iii) विभिन्न कारीगर वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाली प्रथामकुलिका (कारीगर का प्रमुख), (iv) प्रथमाकायस्थ (मुख्य लेखक), जो वर्तमान समय के मुख्य सचिव जैसे कायस्थ या सरकारी अधिकारी होते होंगे । इस निकाय को अधिष्ठानाधिकारण कहा जाता था।^[30]

विशया को, शहर के महापौर के रूप में उल्लेख करना उचित होगा जिसे पुस्तपालाल / पुस्तपाला या नगर-रक्षक कहा जाता था। उनका कर्तव्य जिले के भीतर स्थित भूमि, खेती योग्‍य और गैर खेती योग्‍य भूमि का रिकॉर्ड रखना होता था। शहर को नागर-रक्षक की अध्यक्षता वाली परिषद नामक एक नगर पालिका द्वारा शासित किया जाता था। उनके अधीनस्थ अधिकारी जो शहर में धर्मशाला के अधीक्षक के रूप में कार्य करते थे, उन्हें अक्षपतालिका कहा जाता था।^[31] जिले के कार्यकारी अधिकारियों को संव्यवहारी और आयुक्‍ता के सामान्य नामों से जाना जाता था । जिला अधिकारी को नीचे सूचीबद्ध अधिकारियों के एक समूह द्वारा उनके प्रशासन में मदद की जाती थी:

• महतारस (गांव के बुजुर्ग)।
• अष्टकुलाधिकरणिकाएं (संभवतः स्थानीय क्षेत्र में परिवारों के समूहों के प्रभारी अधिकारी)।
• ग्रामिकास (ग्राम प्रधान)।
• सौलकिका (सीमा शुल्क और टोल के कलेक्टर)।
• गॉल्मिका (जंगलों और किलों के प्रभारी)।
• अग्रहरिका (देवताओं या ब्राह्मणों को समर्पित बस्तियों के प्रभारी)।
• ध्रुव अधिकारणिका (भू-राजस्व अधिकारी)।
• भांडागराधिकृता (कोषपाल)।
• तलावटका (ग्राम लेखाकार)
• उटखेतयिता (करों के कलेक्टर).
• पुस्‍तपाला (नोटरी और रिकॉर्ड की रखवाली)^[32]

ग्राम प्रशासन

गांव जो हमेशा भारत में प्रशासन की सबसे छोटी इकाई रही है, गुप्त काल के दौरान ग्राम प्रधान द्वारा शासित होता था जिसे ग्रामिका या ग्रामाध्यक्ष के नाम से जाना जाता था। गाँव के अधिकारियों का अधिकार क्षेत्र घरों, सड़कों, बाजारों, बर्निंग ग्राउंड, मंदिरों, तालाबों, कुओं, बंजर भूमि, जंगलों और खेती योग्य भूमि पर फैला हुआ था। जबकि कृषि गांव की आय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, अधिकांश समुदाय कुम्हार, बढ़ई, तेली और जौहरी जैसे कारीगरों को कायम रखते थे । मुखिया को एक गैर-आधिकारिक स्थानीय परिषद द्वारा उनके काम में सहायता प्रदान की जाती थी, जिसके सदस्यों को आमतौर पर महात्तर के रूप में जाना जाता था।^[33] पंचमंडल के नाम से जानी जाने वाली इस गैर-आधिकारिक परिषद ने गांव के प्रशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ग्राम परिषद सरकार के लगभग सभी कार्यों का निर्वहन करती थी । यह ग्राम रक्षा की देखभाल करत थी, ग्राम विवादों का निपटारा करती था, सार्वजनिक उपयोगिता के कार्यों का निष्‍पादन करती थी, नाबालिगों के लिए एक ट्रस्टी के रूप में काम करती थी , और सरकारी राजस्व एकत्र करके उसे केंद्रीय खजाने में जमा करती थी ।^[34]

गुप्त काल में गिल्ड

गुप्त काल के दौरान आर्थिक और प्रशासनिक पहलू का एक महत्वपूर्ण पहलू था कि इस दौरान कई गिल्ड और निगम उल्‍लेखनीय कार्य करती थी। व्यापारियों, बैंकरों और कारीगरों के पेशेवर संगठनों ने खुद को एक निगम या गिल्ड में संगठित किया हुआ था, जिसे श्रेणी के नाम से जाना जाता था, जिसने न केवल प्राचीन भारत में आर्थिक प्रगति में योगदान दिया, बल्कि शहरों को भी कुशलता से प्रशासित किया।^[35] इस अवधि के पेशेवर संगठनों को सम्मानपूर्वक और अच्छी नजरों से देखा जाता था। गुप्त काल की मुहरों से पता चलता है कि कारीगरों, व्यापारियों और मुंशियों ने एक ही कॉर्पोरेट निकाय में सेवा की थी, और इस क्षमता में, उन्होंने कस्बों के मामले देखने का जिम्‍मा दिया गया था । गिल्ड स्वतंत्र संगठन थे जिनके अपने कानून थे जिन्हें अक्सर केंद्र सरकार द्वारा मान्यता दी गई थी और उनको कायम रखा जाता था। इन मुहरों के अध्ययन से पता चलता है कि निगम एक गिल्ड था, श्रेष्ठिन एक बैंकर था, अर्थवाह एक व्यापारी था, और कुलिका एक व्यवसायी था। ये गिल्ड वर्तमान चैंबर ऑफ कॉमर्स की तरह होते थे। बंगाल के कोटिवर्ष जिले के प्रशासनिक बोर्ड में मुख्य कारीगर, मुख्य व्यापारी और मुख्य व्यवसायी शामिल थे। जमीन के लेन-देन के लिए उनकी सहमति जरूरी मानी गई थी ।^[36] कभी-कभी इन गिल्डों ने खुद को एक बड़े निगम में बदल लिया था, जैसा कि हमें 'श्रेष्ठी-कुलिकाओ-निगम' का संदर्भ मिलता है, जो गुप्त काल की मुहरों में से एक में बैंकर्स और व्यापारियों के निगम को संदर्भित करता है।^[37] गिल्ड के वरिष्ठ सदस्यों की आमतौर पर शहर और जिला बोर्डों में महत्वपूर्ण भूमिका होती थी।

शाही खजाने को प्राचीन भारत में हमेशा राज्य के अंगों के रूप में माना जाता रहा है। कमांडक की नीतिसारा ने साम्राज्य के लिए धन के महत्व को स्पष्ट रूप से समझाया है । वह टिप्पणी करता है कि साम्राज्य का कामकाज शासक के खजाने पर निर्भर करता है। जिस राजा के पास खजाने की भरपाई होती है, वह अपनी प्रजा में सम्मान और सद्भावना पैदा करता है। प्राचीन भारत के सभी धर्मशास्‍त्रों का उद्देश्य व्यक्ति के हितों और सार्वजनिक हित के बीच एक उचित संतुलन बनाना था, जिसका अर्थ है त्रिवर्ग - धर्म, अर्थ और काम की प्राप्ति। राज्य के संदर्भ में धन को दर्शाने वाला अर्थ यह है कि शाही खजाने को प्रशासन के लिए आवश्यक माना जाता था। हालांकि, गैरकानूनी साधनों और अत्यधिक कराधान द्वारा अर्जित राजस्व को अनैतिक माना जाता था। इस प्रकार, गुप्त शासकों ने राज्य राजस्व के लिए विभिन्न प्रकार के करों का विकास किया। कराधान से राजस्व के पारंपरिक स्रोत के अलावा, गुप्त राजाओं ने अपने दिगविज्य (सभी दिशाओं में विजय) अभियानों के दौरान अर्जित धन के साथ अपने खजाने में बहुत कुछ जोड़ा।^[38]

गुप्तकाल के महत्त्वपूर्ण करों में भूमि-कर सबसे प्रमुख था। इसे कुछ प्रांतों में भागकारा और अन्य में उदरंगा कहा जाता था। उदरंगा आमतौर पर राजा द्वारा एकत्र किया जाता था। भागकरा और उदरंगा की दर भूमि की गुणवत्ता के अनुसार 16 से 25 प्रतिशत तक भिन्न प्रतीत होती है। यदि उपज एक निश्चित स्तर से नीचे गिर जाती है तो उपज में सरकार का हिस्सा आनुपातिक रूप से घट जाएगा। राज्य का जंगलों, बंजर भूमि, चरागाहों और नमक-खानों में स्वामित्व का दावा किया जाता था, और उन्हें अपनी उपज को बाहर निकालने या बेचकर काफी राजस्व हासिल किया जाता था ।^[39] गुप्त साम्राज्य में भूमि के अनुदान के रिकॉर्ड में उल्लिखित राजस्व के विभिन्न स्रोत और विभिन्न कर नीचे सूचीबद्ध हैं:

• उदरंगा (भूमि-कर)
• उपारिकारा (उन किसानों पर लगाया जाने वाला कर जिनके पास भूमि पर कोई मालिकाना अधिकार नहीं है)
• भूता (शायद क्या उगाया जाता है)
• धन्‍य (अस्पष्टीकृत)
• हिरण्‍या (सोना)
• अदेय (क्या सौंपा जाना है)
• वैशटिका (यदि आवश्यक हो तो जबरन श्रम)
• दसअपराधा (दस अपराधों से जुर्माना, अर्थात्, (क) शरीर के तीन अपराध, चोरी, हत्या और व्यभिचार; (ख) भाषण के चार अपराध, कठोर शब्द, असत्य शब्द, निंदात्मक शब्द और व्यर्थ शब्द; और (ग) मन के तीन अपराध, दूसरे की संपत्ति को कब्‍जे में लेना, गलत सोचना, और जो सच नहीं है उसके प्रति समर्पण
• भोग (आनंद)
• भाग (हिस्सा)^[40]

गुप्त सम्राट धर्मशास्त्र के आदेश का इतनी गंभीरता से पालन करते हैं कि शिलालेखों में से एक राजा के अनुदान से मुक्त हुए गांव के संबंध में राज्य द्वारा लगाई गई बाध्‍यताओं को इंगित करता है। शिलालेख निम्नानुसार पठनीय है:

उन्होंने कहा, 'यह (गांव) करों का भुगतान करने के लिए नहीं है। इसे नियमित सैनिकों या पुलिस (भाट), आउटलॉज (काकाटा) द्वारा छेड़छाड़ नहीं किया जाना है; यह अपनी गायों और बैलों में वृद्धि करने के लिए बाध्‍य नहीं है; न ही इसके फूलों या दूध, पेस्ट्री, खाल और लकड़ी के कोयला में; न ही नमक या हम नमक, बिक्री और खरीद, या खानों की उपज पर कोई कर देना है ; यह जबरन श्रम का योगदान करने या अपने छिपे खजाने और जमा को सौंपने के लिए बाध्‍य नहीं है।