चाणक्य : प्राचीन भारत का महान राजनीतिविज्ञानी

मौर्ययुगीन लोक प्रशासन की जानकारी चाणक्य, जिसे कौटिल्य तथा विष्णुगुप्त भी कहा जाता है, की चर्चा के बिना अधूरी रह जाएगी। वह चौथी सदी ई.पू. में थे तथा वह प्राचीन भारत के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक, शिक्षक तथा कूटनीतिज्ञ थे। उस समय भारत में छोटे-छोटे राज्य तथा समुदाय थे और वहाँ मगध के नन्द वंश का वर्चस्व था। भारत की पश्चिमी सीमा फारस के शासकों के आक्रमण के कारण लगभग एक सदी से अधिक समय तक अशांत रही। मकदूनिया का सिकंदर भारतीय सीमाओं को आक्रांत कर रहा था तथा भारत के उत्तर-पश्चिम भाग में सर्वत्र अराजाकता थी तथा रक्तपात हो रहा था। सिकंदर ने तक्षशिला (जहां का चाणक्य था) को भी मिला लिया। चाणक्य ने एक सम्राट के अंतर्गत देश को एकजुट करने का संकल्प लिया।

चाणक्य एक ऐसे मजबूत और महत्त्वाकांक्षी नेता की खोज में था जो मगध के शासक नन्द वंश के भ्रष्ट और अयोग्य राजा को उखाड़ फेंकने में उसकी मदद कर सके। वह राज्य के शासन में धनानंद के अयोग्य प्रशासन के कारण उदास था। चाणक्य की ऐसे नेता की खोज चन्द्रगुप्त में पूरी हुई। चन्द्रगुप्त में अनेक गुण थे जिनसे चाणक्य बहुत प्रभावित था। उसने चन्द्रगुप्त को युद्ध कला, कूटनीति तथा शासन कला की शिक्षा दी और दोनों ने मिलकर घनान्द के विरुद्ध एक सफल युद्ध अभियान चलाया जिससे अंततः धनानंद का पतन हो गया। चन्द्रगुप्त मगध का शासक बना और उसने अपने विशाल साम्राज्य का शासन चलाने के लिए चाणक्य की सहायता से केंद्रीयकृत शासन प्रणाली और कुशल शासन प्रणाली स्थापित की। चाणक्य चन्द्रगुप्त मौर्य के शासन काल (322 ई.पू.—297 ई.पू.) तथा उसके उत्तराधिकारी बिन्दुसार के शासन काल (297 ई.पू.—273 ई.पू.) के दौरान प्रधान अमात्य (प्रधान मंत्री) था।^[5] चाणक्य को मुख्य रूप से राजनीति विज्ञान के ग्रंथ अर्थशास्त्र के लेखक के रूप में जाना जाता है जिसकी रचना उसने प्रभावी ढंग से शासन चलाना सीखने के संबंध में युवा चन्द्रगुप्त के लिए निर्देश नियमावली के रूप में की थी।

कामन्दक का नीतिसार, राजनीति विज्ञान पर मौर्योत्तर काल का एक और उत्कृष्ट ग्रंथ है जिसमें चाणक्य के प्रति एक बहुत ही सुरुचिपूर्ण और लगभग भक्तिपूर्ण प्रशंसा की गई है।

“उस अत्यंत बुद्धिमान विष्णुगुप्त को नमन, जो एक बड़े और प्रतिष्ठित राजवंश के थे, जिनके वंशज ऋषियों की तरह रहते थे, जो किसी से भी कोई भिक्षा ग्रहण नहीं करते थे; जिनकी ख्याति विश्व भर में फैली हुई थी; जिनमें अग्नि (अत्यधिक धधकती हुई) के समान उत्साह था; जो बहुत ही निपुण और चतुर थे और जो परमार्थ में सबसे आगे रहते थे , जिन्होंने चार वेदों पर इस तरह से महारत हासिल कर ली थी जैसे कि वे केवल एक ही हों। उस महापुरुष को नमन, जिसकी ऊर्जा की आग बिजली की चमक के समान थी, और जिसकी जादुई शक्ति और क्षमता बिजली की कडक के समान थी, के फलस्वरूप विस्तृत, विख्यात पर्वत सदृश नंद राजवंश को सदा के लिये समाप्त कर दिया गया था। इस विशिष्ट पुरुष को नमन, जो (शक्ति में) स्वयं भगवान शक्तिधर के समान थे और जिन्होंने अकेले ही, अपनी मंत्रशक्ति और उत्साहशक्ति के द्वारा , संपूर्ण पृथ्वी को संप्रभुओं में सबसे प्रमुख, चंद्रगुप्त के पूर्ण नियंत्रण में ला दिया। उन सर्वाधिक बुद्धिमान परामर्शदाता को नमन, जिन्होंने अर्थशास्त्र के विशद मुख्यान्श से अमृततुल्य नीतिशास्त्र का संकलन किया।^[6]

मौर्य काल में राजव्यवस्था

राज्यतंत्र के अंग के रूप मे सात अवयव थे:

1. स्वामिन (राजा) और अमात्य (मंत्री), से संघटित केन्द्रीय सरकार जो राजकीय शक्तियों का प्रयोग करती थी और केंद्रीय एकता प्रदान करती थी,
2. राष्ट्र (भू-क्षेत्र), दुर्ग (किले), बाला (सेना) और कोष (खजाना) राज्य के संसाधन थे,
3. सहयोगी।

मंत्रियों के निर्माण के संबंध में, दरबारी मंत्रियों के चुनाव पर अनेक राय रही हैं। अतः गणिकाओं की राय पर विचार करने की अवधारणा भी स्थापित की गई। राजा को अपने मंत्रियों को चुनने में कई विकल्प रखने की सलाह दी गई; वे उसके मित्र, दुश्मन, वित्तीय मामलों में उच्च कोटि के बुद्धिजीवी या कोई निष्ठावान व्यक्ति हो सकते हैं। यह दर्शाया गया है कि इस प्रकार की भूमिका के लिए एक व्यक्ति का साक्षात्कार लिया गया था और उसकी विशेषज्ञता पर विचार किया जाता था। इसलिए, मंत्री पद के अधिकारियों ( अमात्य ) की स्थापना की गई, न कि सभासदों (मंत्रिनः) की। मंत्री पद के अधिकारियों ( अमात्यसंपत ) को मूल निवासी होना चाहिए और उनमें विनिर्दिष्ट अन्य गुण होने चाहिए। इसने रैंक की अवधारणा स्थापित की। सभासदों और पुरोहितों के निर्माण के संबंध में, अर्थशास्त्र में वर्णित प्रक्रिया कई सीमाओं और नियमों के साथ बहुत विशिष्ट है। पुरोहित और सभासदों मध्य या निम्न रैंक के होते थे। उनसे यह अपेक्षित था कि उनके पास विभिन्न शैक्षणिक (शिल्प), बौद्धिक और सामाजिक-आर्थिक कौशल हों।^[7]

मंत्रि-परिषद्

मौर्य काल में मंत्रियों की परिषद को मंत्रि-परिषद के नाम से जाना जाता था। कौटिल्य ने एक बड़ी परिषद की परंपरा का उल्लेख किया है, और यह संभवतः वैदिक परिषद की याद दिलाती है । अर्थशास्त्र में बताया गया है कि अठारह नामक एक पुराना समूह था - अष्टादश – तीर्थ जिसमें तीर्थों को महा-अमात्य कहा गया है।^[8] तीर्थ वर्गीकरण में तकनीकी अधिकारियों के महत्व पर प्रकाश डाला गया है। वे हैं -

1. मंत्री
2. पुरोहित
3. सेनापति ,
4. युवराज
5. दौवारिका या महल के लॉर्ड मेयर (महा पौर)
6. अंतर्वमसिक या लॉर्ड चेम्बरलेन (खजाञ्ची)
7. प्रशस्ति, स्पष्टतः मुख्य प्रशस्ति , जो कारागार मंत्री हैं
8. समाहर्त्री या राजस्व मंत्री
9. सन्निधात्री या राजकोष मंत्रालय
10. प्रदेश्रिर जिनके कार्यों की जानकारी नहीं है
11. नायक या जनरलिसिमो (सेनापति)
12. पौर या राजधानी का राज्यपाल
13. व्यवहारिका या मुख्य न्यायाधीश
14. कर्मान्तिका या खानों और निर्माताओं के प्रभारी अधिकारी
15. मंत्रि-परिषद- अध्यक्ष या परिषद का अध्यक्ष
16. दंड-पाल या सेना के रखरखाव का प्रभारी मंत्री
17. दंड-पाल या गृह रक्षा के प्रभारी मंत्री
18. अंतपाल या राष्ट्रंतपाल या सीमांत के प्रभारी मंत्री

मंत्रि-परिषद की भूमिका

मंत्रि-परिषद केवल एक रिकॉर्ड रखने वाली संस्था नहीं थी; बल्कि यह बहुधा राजा के आदेशों में बदलाव का प्रस्ताव भी करती थी या सिफारिश करती थी कि उन्हें पूरी तरह से निरस्त कर दिया जाए। तात्कालिक मामलों में, सम्राट के मौखिक आदेशों और विभागीय प्रमुखों के निर्णयों की मंत्रिपरिषद में समीक्षा की जाती थी। अशोक के तीसरे शिलालेख में कहा गया है कि स्थानीय पुलिस को परिषद के निर्देशों का विवरण रखना होगा और इनकी व्याख्या जनता के समक्ष करनी होगी । छठे शैल राजादेश में कहा गया है कि परिषद के पास शाही आदेशों में संशोधन करने तथा राजा से उनका मूल्यांकन करने के लिए कहने का अधिकार है, इस प्रकार यह स्पष्ट है कि परिषद की शक्तियां वास्तविक और व्यापक थीं। सरकारी पंजियों में योजनाओं की स्वीकृति दर्ज कराने के बाद ही शाही आदेशों को दर्ज़ किया जाता में था (मालविकाग्निमित्र)।

पौर-जनपद

पौर-जनपद पद का उपयोग प्राचीन भारत में दो अलग-अलग सभाओं का उल्लेख करने के लिए किया जाता था। ऐसा प्रतीत होता है कि जनपद मुख्य रूप से संवैधानिक और राजनीतिक विषयों से संबन्धित था। पौर हमेशा सभी संवैधानिक प्रश्नों में जनपद के साथ होता था। परिणामतः, पौरा शहर के स्थानीय स्व-प्रशासन और एक संवैधानिक सभा के रूप में कार्य करता था। वे कभी-कभी विशेषकर क्षेत्रीय राजधानियों दूसरे कार्य को स्वतंत्र रूप से करते थे, दोनों संस्थाओं पौर और जनपद की संयुक्त संसद में महत्वपूर्ण मुद्दों पर बहस होती थी और उसपर निर्णय लिया जाता था । इन दोनों का सम्मिलन इतना गहरा था कि दोनों निकायों को एक ही माना जाता था और एकवचन में संदर्भित किया जाता था।^[9]

पौर -जनपद किसी अलोकप्रिय राजकुमार को सिंहासन पर बैठने से रोकने के लिए राज्यारोहण को बाधित कर सकता था । महावंश के अनुसार , पौर अवैध आचरण के लिए राजा को पदच्युत और निष्कासित कर सकता था। वे सभी के लाभ को ध्यान में रखते हुए अपनी सभा में निर्णय लेकर राजवंश के बाहर किसी को उसके स्थान पर नियुक्त कर सकते थे। अर्थशास्त्र में पौर और जनपद सभाओं में बातचीत का एक नमूना है । राजा के जासूस, जिन्हें पौर और जनपदों के राजा के प्रति राजनीतिक रुख का पता लगाने का काम सौंपा गया था, संपर्क करते थे-

1. तीर्थ -सभा-साला-समावाय या पवित्र स्थानों और सार्वजनिक स्थानों के प्रभारी पौर की अनुभागीय उप-सभा
2. पुगा -समावाय या व्यापार और विनिर्माण के प्रभारी उप-सभा
3. जन - समावाय या लोकप्रिय सभा, जिसे मृच्छकटिकम में जनपद- समावाय कहा गया है।

कराधान

The Paura-Janapada are frequently discussed in relation to taxes. Proposals for such taxes were first brought to the Paura-Janapada. According to the Arthasastra, the King had to “ask” these levies from the Paura-Janapada. At the same time, there were arguments in the Paura and Janapada sub-assemblies concerning the tyranny caused by the King’s taxes. According to Kautilya, a ruler of a conquered kingdom risked provoking the wrath of the Paura-Janapada and his subsequent collapse by raising money and an army to be provided by his suzerain. Common law established taxation. However, the King was often required and had the chance to petition for unusual taxation. Such levies took the form of pranaya, out-of-affection donations.

Anugrahas were frequently requested and secured by the Paura-Janapada (privileges). In cases of starvation, robbery, or invasions by wild tribes, the Paura-Janapada of an enemy country were persuaded by secret agents “to demand anugrahas from the monarch.” This should be read in conjunction with Yajnavalkya, which stated that the King must compensate the Janapada for losses incurred by thieves. The demands for anugrahas were mainly economic. Only those anugrahas and pariharas (fiscal concessions) that would strengthen the exchequer were to be given, while those that would harm it were to be avoided. Kautilya also advises parihara in times of hunger and considers the construction of irrigation works to be a circumstance when anugraha should be provided.

The Buddhist texts also attest to the King contacting the Janapada and the Naigama or Paura for new taxes when he wanted to make a large sacrifice. Thus, the King approached and petitioned the Paura-Janapada to give special taxes, while the Paura-Janapada demanded and secured anugrahas or economic privileges from the monarch. It is quite possible that the monarch used the Paura-Janapada machinery to raise his enormous armies, and two mentions in the Arthasastra where taxes are linked with a danda (army) or army raising support this possibility.

करों के संबंध में पौर-जनपद की अक्सर चर्चा होती रहती है । ऐसे करों के प्रस्ताव सबसे पहले पौरा-जनपद में लाये जाते थे । अर्थशास्त्र के अनुसार , राजा को पौर-जनपद से शुल्कों के बारे में "पूछना पड़ता था । साथ ही, राजा के करों के कारण होने वाले अत्याचार के संबंध में पौर और जनपद उप-सभाओं में तर्क-वितर्क किए जाते थे। कौटिल्य के अनुसार, एक विजित राज्य के शासक को पौर-जनपद का क्रोध भड़काने तथा तत्पश्चात उसके अधिपति द्वारा प्रदान की जाने वाली सेना का निर्माण करने और धन जुटाने के कारण उसके विफल होने का खतरा उत्पन्न होता था। सामान्य कानून में कराधान का प्रावधान था। तथापि राजा से असामान्य कराधान के लिए अक्सर कहा जाता था और उसे याचिका दायर करने का मौका मिलता था। इस तरह के करों ने प्रणय , स्नेह-संबंधी दान का रूप ले लिया ।

अनुग्रहों का बार-बार अनुरोध किया जाता और इसे पौर-जनपद (विशेषाधिकार) द्वारा प्राप्त किया जाता था । भुखमरी, डकैती, या जंगली जनजातियों द्वारा आक्रमण के मामलों में, जासूसों द्वारा शत्रु देश के पौर-जनपद को राजा से अनुग्रह की मांग करने के लिए" राजी किया जाता था। इसे याज्ञवल्क्य के साथ जोड़कर पढ़ा जाना चाहिए, जिसमें कहा गया था कि राजा को चोरों से हुए नुकसान के लिए जनपद को क्षतिपूर्ति देनी होगी । अनुग्रहों की माँगें मुख्यतः आर्थिक थीं। केवल उन्हीं अनुग्रहों और परिहार (राजकोषीय रियायतों) को दिया जात था जो राजकोष को मजबूत करते थे, और जो इसे नुकसान पहुंचाते थे, उनसे बचना होता था। कौटिल्य ने भी भूख के समय परिहार की सलाह दी है और उनका विचार है जीसिंचाई कार्यों का निर्माण एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें अनुग्रह का परिहर किया जाना चाहिए।

बौद्ध ग्रंथ इस बात की भी पुष्टि करते हैं कि जब राजा कोई बड़ा बलि देना चाहता था तो वह नए करों के लिए जनपद और नायगाम या पौर से संपर्क करता था। इस प्रकार, राजा को विशेष कर देने के लिए पौर-जनपद के पास जाना पड़ता था और याचिका दायर करनी पड़ती थी, जबकि पौर-जनपद राजा से अनुग्रह या आर्थिक विशेषाधिकारों की मांग करती थी और उन्हें प्राप्त भी करती थी। यह बहुत संभव है कि राजा अपनी विशाल सेना खड़ी करने के लिए पौर-जनपद तंत्र का उपयोग करता था, और इन दोनों का उल्लेख अर्थशास्त्र में है जो कर का संबंध दंड (सेना) या सेना खड़ी करने की संभावना की पुष्टि करते हैं।

उस समय एक ऐसी तकनीक भी थी जिसके द्वारा पौर-जनपद एक दुराचारी राजा के शासन में बाधा डालने का प्रयास करता था। इसके लिए एक बिल तैयार कर राजा के पास भेजा जाता था और उसे चोरी, डकैती और अन्य उपद्रवों के कारण राज्य में हुए सभी नुकसानों की भरपाई करने के लिए राजा से कहा जाता था। राजा को करों का भुगतान मजदूरी के रूप में किया जाता था, और यह मजदूरी सुरक्षा के लिए होती थी। यदि सुरक्षा पूरी तरह से प्रदान नहीं की जाती, तो वेतन में कटौती की जाती थी।^[10]

नगर प्रशासन

कौटिल्य और मेगस्थनीज़ ने मौर्य साम्राज्य में नगर प्रशासन की प्रणाली का उल्लेख किया है । जिला प्रशासन राजुकों के अधीन था , जिनकी स्थिति और कार्य आधुनिक कलेक्टरों के समान थे। अर्थशास्त्र में नागरिक या शहर अधीक्षक की भूमिका पर एक पूरा अध्याय है । उनका मुख्य कर्तव्य कानून और व्यवस्था बनाए रखना था। युक्त या अधीनस्थ अधिकारी उनकी सहायता करते थे। पाटलिपुत्र राजधानी शहर में नागरिक और युक्त के अलावा 'नगर दंडाधिकारी' ( पौर-मुखिया या पौर-वृद्ध ) होते थे, जिनके पास शहर के औद्योगिक विषयों, विदेशियों को देखने के लिए पांच-पांच सदस्यों के छह बोर्ड थे जिनमें से प्रत्येक विदेशियों की मृत्यु पर उनकी संपत्तियों का प्रबंधन करता था (उन्हें उनके रिश्तेदारों को अंतरित कर दिया जाता था), शहर में जन्म और मृत्यु का पंजीकरण, शहर के व्यापार और वाणिज्य और निर्माताओं, वस्तुओं की बिक्री पर नगरपालिका शुल्क का संग्रह का काम देखता था। उनके पास अपने संबंधित विभागों तथा सामान्य हितों को प्रभावित करने वाली समस्याओं, जैसे सार्वजनिक संरचनाओं की देखरेख, मूल्य निर्धारण विनियमन, और बाजारों, बंदरगाह एवं और मंदिरों के रखरखाव पर सामूहिक अधिकार था।^[11]

केंद्रीय सचिवालय, प्रलेखन और शाही हुक्मनामा

अर्थशास्त्र के अनुसार, मौर्य राजाओं ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व-रोम से पांच सौ साल पहले, लगभग लगभग एक केंद्रीय सचिवालय की तरह एक पूर्ण और सुविकसित प्रशासन स्थापित किया था। प्रशासन की कुशलता काफी हद तक सचिवालय के अधिकारियों की योग्यता तथा केंद्र सरकार के आदेशों का मसौदा तैयार करने की सटीकता पर निर्भर करती थी। इसलिए सरकार सचिवालय के अधिकारियों के चयन में बहुत सावधानी बरतती थी। उनसे शिक्षा, योग्यता और विश्वसनीयता के संबंध में उनके पास मंत्रियों के समान उच्च योग्यता होने की अपेक्षा की जाती थी। लेकिन, सबसे बढ़कर, उनसे मसौदा तैयार करने में विशेषज्ञ होना अपेक्षित था। राजा के तथा मंत्रियों के मौखिक आदेशों को सुनकर और उन्हें यथासंभव कम समय में सटीक और पर्याप्त रूप से मसौदा तैयार करना उनका काम था।

विभागों के वरिष्ठ अधिकारियों को लेखक या मुंशी कहा जाता था। कौटिल्य के अनुसार लेखक का दर्जा अमात्य का होता था, जिनके पद और वेतन केवल मंत्रियों (मंत्रीन) से कम था ।¹²

अर्थशास्त्र में , शाही हुक्मनामा (शासन ) तैयार करने की प्रक्रिया में प्रशासनिक सुधारों के बारे में एक औपचारिक दस्तावेज स्थापित करने की बात कही गई है। इस हुक्मनामे में विषय का क्रम (अर्थक्रम), प्रासंगिकता ( संबंध ), पूर्णता, गरिमा और सुबोधगम्यता होती है। हुक्मनामे में किसी आदेश को सरकारी कर्मचारियों के लिए दंड या पुरस्कार के लिए राजा का आदेश कहा जाता था। सामान्य उद्घोषणा के हुक्मनामे सड़कों पर या देश के अंदरूनी हिस्सों में यात्रियों के लिए सामान प्रदान करने अथवा प्राप्त करने के लिये उपराजा (वायसराय) और अन्य अधिकारियों राजा द्वारा दिये गए आदेश होते थे। हुक्मनामे में प्रशासन के कुप्रबंध, रिश्वतखोरी के विवरण और पुरोहिततन्त्र (सौन) एवं राजा के परिवार और मित्रों से संबंधित जानकारी होती थी।

यह मौर्यकालीन लोक प्रशासन में लेखन एवं फाइलिंग के महत्व को इंगित करता है। कोई भी राजकीय कार्य बिना लिखित दस्तावेज के संचालित नहीं होता था। सर्वप्रथम किसी विषय पर गृह मंत्री का समर्थन लिया जाता था और फिर प्रत्येक संबंधित मंत्रालय द्वारा समर्थन किया गया, जिसमें शामिल सभी मंत्रियों ज्ञापन के बाद अपनी मुहर लगाते थे । अंत में, राजा अपने नाम पर हस्ताक्षर करता था और 'स्वीकृत' लिखता था। इसके बाद, बैठक के कार्यवृत्त पर मंत्रिपरिषद के सभी सदस्यों द्वारा हस्ताक्षर किए जाते थे और परिषद की मुहर लगाई जाती थी। अंत में, इसे राजा के पास भेजा जाता था, जो इस पर 'देखा' शब्द के साथ हस्ताक्षर करते थे।^[13]

कौटिल्य ने उल्लेख किया है कि उसके राज्य में गणतन्त्र प्रमुख में न्याय की लाभप्रद प्रवृत्ति थी। अनुशासन उनकी एक और ताकत थी और गणराज्य प्रमुख एक अनुशासित व्यक्ति होता था। अनुशासन के अलावा, वीरता, और समानता पर बल दिया जाता था क्योंकि वीरता महत्वाकांक्षा और प्रतिष्ठा का एक सूत्र थी जबकि समानता आवश्यक थी क्योंकि यह लोकतांत्रिक संस्थानों के निर्माण का एक स्तंभ थी। उनमें नैतिक मूल्यों के अलावा उनके प्रशासनिक मूल्य भी थे। इसलिए, वे अपने वित्तीय प्रशासन में विशेष रूप से सफल रहे, जिससे राजकोष हर समय भरा रहता था।^[14]

शिलालेखों के अनुसार, सम्राट ने एक फरमान जारी किया कि तक्षशिला के सभी मंत्रियों को हर तीन साल में इस्तीफा देना होगा और उनके स्थान पर नए मंत्रियों को नियुक्त किया जाएगा। अन्य प्रांतीय राजधानियों में मंत्रियों को हर पांच साल में बदल दिया जाता था, लेकिन तक्षशिला और उज्जयिनी में सरकार के लिए एक अपवाद बनाया गया था । राजा ने नौकरशाही के उच्च स्तर और उन्नत प्रणाली का संकेत देते हुए स्थानांतरण नियम पर भी जोर दिया।

ग्राम प्रशासन

गाँव ग्रामीण समाज में प्रशासन का एक प्राकृतिक केंद्र थे। ग्राम प्रधान आमतौर पर ग्राम सरकार का संचालन करता था। अर्थशास्त्र में प्रशासन में ग्राम प्रधान के महत्व का उल्लेख है। उत्तर भारत में उन्हें ' ग्रामिका ', पूर्वी दक्कन में 'मुनुंदा ', महाराष्ट्र में 'ग्रामकुटा / पट्टकिला ', कर्नाटक में ' गवुंडा ' और उत्तर प्रदेश में ' महटक्का ' के नाम से जाना जाता था। वैदिक काल में ग्राम प्रधान का कार्य अधिकतर वंशानुगत होता था। प्रधान के आदेश का प्रतिनिधित्व रत्नियों की परिषद में किया जाता था । जब समुदाय में संपत्ति का एक भूखंड उन्हें दिया जाता था तो उनसे परामर्श किया जाता था। ग्राम प्रधान का एक अनिवार्य कार्य गाँव की रक्षा करना और कर वसूलना था।

अर्थशास्त्र में गाँवों के गठन के समय में किये गये प्रशासनिक सुधारों की बात कही गयी है । सीमाओं और सीमा-रक्षकों की अवधारणा स्थापित की गई। बिक्री और गिरवी का विचार भी शास्त्रों में व्यक्त किए गए हैं। भूमि उपयोग को नियंत्रित रखने के लिए भूमि सुधार की एक प्रणाली स्थापित की गई थी। कर चुकाने वाले कृषकों को अनाज, मवेशी और धन आपूर्ति से पुरस्कृत किया जाता था। यदि राजा दिवालिया हो जाता, तो करों में छूट दी जाती थी; इस प्रकार, इनाम में, राजा पित्रतुल्य कृपा प्रदान करता था। अर्थशास्त्र में , भूमि के विभाजन में राजा द्वारा अपनी जनता के लिए किए गए प्रावधानों के बारे में चर्चा की गई है। राजा बंजर भूमि को चारागाह बनने की अनुमति देता था। ब्राह्मणों को धार्मिक प्रथाओं और वृक्षारोपण के लिए जंगल को तैयार करने में काफी लाभ हुआ।^[16]

संप्रभु के रूप में जनता

ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन भारत के लोग अंतिम संप्रभुता लोगों में निहित मानते थे। ग्राम परिषदों, नगर समितियों और जिला नगरों में व्यापक प्रशासनिक शक्तियों और कार्यों के के अधिकार देकर सरकारी कार्यों और शक्तियों के व्यापक विकेंद्रीकरण की हिमायत की थी। किसी निरंकुश राजा को पदच्युत करने का अधिकार जनता को देकर के प्राचीन भारत की भी मान्यता सीध हुई है, उदाहरण के लिए, मौर्यों के अंतिम शासक को अपना सिंहासन खोना पड़ा था क्योंकि उसके कुशासन के कारण लोगों, मंत्रियों और सामंतों ने उसके खिलाफ विद्रोह कर दिया। यदि राजा राज्य की अखंडता को बनाए रखने में विफल रहे, तो माना जाता है कि उसने अपना वचन नहीं निभाया है। बृहद्रथ मौर्य , क). यदि कोई राजा शपथ लेने के बाद विश्वास का उल्लंघन करता है और गैरकानूनी कार्य करने का अपराध करता है, तो यह माना जाएगा की उसने विश्वास तोड़ा है और उसका कार्य अवैध माना जाएगा, जिसके लिए जिस जनता न उसे नियुक्त किया है, वह उसे हटा देगी। कमज़ोर सम्राट को प्रतिज्ञा-दुर्बल(अपनी शपथ निभाने में कमज़ोर) कहा जाता था ।

सिकंदर के इतिहासकारों ने भारत के बारे में किए गए वर्णन में यह बताया है कि उसके अनेक ‘स्वतंत्र’ ‘स्वायत्त’ अथवा ‘स्वाधीन’ राज्य कौटिल्य के वार्ता-सस्त्रोपजीविनाः से बहुत मेल खाते हैं। इतिहासकारों के अनुसार, जब सिकंदर हाइफैसिस या ब्यास नदी पहुंचा, तो उसने सुना कि उस नदी के पार, देश ' अत्यधिक उपजाऊ था और वहाँ के निवासी अच्छे कृषक, युद्ध में बहादुर थे और वे एक आंतरिक सरकार की एक उत्कृष्ट शासन प्रणाली के तहत जीवन जी रहे थे; क्योंकि जनसाधारण उस अभिजात वर्ग के शासन में था, जो न्याय और संयम के साथ अपने अधिकार का प्रयोग करते थे।' यह विचार करने की बात है कि सिकंदर ने जिन गणराज्यों के साथ शांति स्थापित की थी, जैसा कि यूनानियों ने उल्लेख किया था, वह अंबष्ठों का था, जिन्हें संबस्तई और अबस्तानोई कहा जाता था , जिन्हें 'भारत में किसी से भी कमतर लोग नहीं कहा जाता था , चाहे वह संख्या के मामले में हो या बहादुरी के मामले में, जिनके पास लोकतांत्रिक सरकार थी।' वह था, उसकी बहुत सुसंगठित और बड़ी सेना थी, जिसका नेतृत्व तीन निर्वाचित महान सेनापति करते थे जो अपनी वीरता और सैन्य कौशल के लिए प्रसिद्ध थे।' अंबष्ठों के लोकतंत्र में चुने हुए बुजुर्गों से बना एक दूसरा सदन शामिल था। क्षुद्रकों और मालवों में लोकतांत्रिक व्यवस्था थी क्योंकि उन्होंने शांति संधि पर बातचीत करने के लिए सौ से अधिक प्रतिनिधियों को भेजा, जिससे यह साबित होता है कि अधिकार एक व्यक्ति या व्यक्तियों के एक छोटे समूह में निहित नहीं था^[17]

पुलिस और न्यायपालिका

मौर्य साम्राज्य में न्यायिक एवं पुलिस विभाग विद्यमान थे। राजधानी में मुख्य न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश को धर्मथिकारिन कहा जाता था । प्रांतीय राजधानियों और जिलों में अमात्यों के अधीन अधीनस्थ न्यायालय थे । अपराधियों को विभिन्न प्रकार की सजाएँ जैसे जुर्माना, कारावास, अंगभंग और मृत्युदंड जैसे अनेक प्रकार के दंड दिए जाते थे। सभी प्रमुख केंद्रों पर पुलिस थाने पाए जाते थे। कौटिल्य के वर्णन और अशोक के शिलालेख दोनों में जेलों और जेल अधिकारियों का उल्लेख है।^[15] धम्म महामात्रों को अशोक अन्यायपूर्ण कारावास के खिलाफ कदम उठाने के लिए कहते थे। अशोक के शिलालेखों में भी सजा में छुट दिये जाने का उल्लेख है।

‘सूची’(पावेनी-पत्थकन) में अध्यक्ष के निर्णयों का एक सावधानीपूर्वक रिकॉर्ड रखा जाता था, जिसमें दोषी समझे गए व्यक्तियों के अपराध और सजा का विवरण दर्ज किया जाता था।

गणों के भी अपने कानून थे, जिनकी यूनानी इतिहासकारों ने बहुत प्रशंसा की थी। लिच्छवियों के पास कानूनी पूर्वोदाहरणों की एक पुस्तक थी। कानून की किताबों में गणों के कानूनों को समय कहा जाता है , जिसका अर्थ है कि किसी सभा में किसी निर्णय या संकल्प पर पहुंचा जाता था। इससे यह भी पता चलता है कि गणों के कानून उनकी बैठकों में पारित किये जाते थे। यहाँ यह भी दर्शाया गया है कि भारत के गणराज्यों में कानून के नियमों और प्रशासन की यूनानी इतिहासकारों द्वारा इस हद तक प्रशंसा की गई है कि निर्णय किए गए मामलों की विशिष्ट मिसालें साहित्य में दर्ज की गई हैं। कौटिल्य ने यह भी कहा है कि उसके राज्य में गणतांत्रिक नेता में न्याय की प्रवृत्ति थी। वह इस बात से भी सहमत थे कि न्याय सुरक्षित रखा जाय क्योंकि इसके बिना कोई भी गणतंत्र जीवित नहीं रह सकता।

गणों के लिए , विशिष्ट मामलों की प्रारंभिक जांच निम्नलिखित तरीके से की जाती थी:

1. विनिच्चया-महामत्तस (न्यायाधीशों का न्यायालय) दीवानी मामलों और छोटे अपराधों के लिए नियमित अदालत थी।
2. वोहरिका, अपील न्यायालय की अध्यक्षता करने वाले वकील-न्यायाधीश और
3. सूत्र-धार या 'डॉक्टर ऑफ लॉ', जो उच्च न्यायालय में न्यायाधीश थे
4. अष्ट-कुलक, आठ का न्यायालय, जो अंतिम अपील की परिषद थी

इस काल की न्यायिक प्रणाली सबसे बुनियादी स्तर पर शुरू हुई, जिसमें कुल-न्यायालयों की अध्यक्षता कुलिकों या कुलीनों ने की। अभिजाततंत्र और लोकतंत्र की इस मिश्रित व्यवस्था में, कुलिक -न्यायालय था, जो आपराधिक मामलों की जांच के लिए व्रजियों में से आठ कुलिकों का एक बोर्ड था, तथा एक गण -न्यायालय था, जो कानून की पुस्तकों के अनुसार एक उच्च न्यायालय था। यह अदालत कुल -न्यायालय की अपीलों पर विचार करती थी