वैदिक युग के बाद

रिश्तेदारी की प्रकृति

शासन को दिव्य वंश के स्तर तक बढ़ाया जा रहा था. पुरोहित की सहायता से अनुष्ठान की एजेंसी के माध्यम से, राजा को देवताओं का पक्ष देने का आश्वासन दिया गया था और इस तरह, उनके कर्तव्यों और कार्यों के साथ पवित्रता की एक राशि जुड़ी हुई थी। 'राजाओं के राजा' की एक अवधारणा भी बन रही थी। बाद के अधिकांश वैदिक साहित्य ने शक्तिशाली राजाओं के लिए अधिराज, राजाधिराज, सम्राट और एकरत जैसी अभिव्यक्तियों का उपयोग किया।^[6] आथर्ववेद में इक्रत को परमाधिकारी माना जाता है। इसके अलावा राजाओं के सिंहावलोकन, राजसूय और अश्वमेध जैसे विशेष समारोहों के लिए विशेष प्रथाएं भी थीं।^[7]

राजशाही ठोस ज़मीन पर स्थापित होने के बावजूद, यह पूर्ण नहीं था और विभिन्न तरीकों से सीमित रहता था। रीति-रिवाज़ों ने केवल उनकी स्थिति की सुरक्षा की, पर इच्छानुसार सरकार नहीं दी। राजा कभी भी कानून से श्रेष्ठ नहीं हुआ और उस समय के छोटे राज्यों में जनता अपनी राय स्वतंत्र रूप से व्यक्त करती थी।

राजा की तानाशाही या मनमाने आचरण के कारण उनकी सभाओं, जनता की सहानुभूति और निष्ठा कम होती चली गई. इस तथ्य के बावजूद कि ऋग्वेद के समय की पुरानी विधानसभाओं की शक्ति को सीमित कर दिया गया था, फिर भी, शासन के ढांचे के भीतर, कुछ लोकतांत्रिक तत्वों का संचालन हो रहा था। ब्राह्मण ग्रंथों और महाकाव्यों में शासन करने की अक्षमता के आधार पर एक राजकुमार या राजा के जमाव के कई संदर्भ पाए जाते हैं।^[8] उदाहरण के लिए, सतपता ब्राह्मण (12-9-3-1 और 13) बाद के वैदिक राजा, श्रींजय डस्टरितु पौमसायन का ऐतिहासिक विवरण देता है, जिन्हें दस निरंतर पीढ़ियों के माध्यम से राज्य विरासत में मिला था, लेकिन उन्हें अपने पैतृक डोमेन से निष्कासित कर दिया गया था।^[9]

विभिन्न प्रकार के राज्य

बाद के वैदिक काल में राष्ट्र या क्षेत्रीय राज्य की धारणा धीरे-धीरे विकसित हुई। ब्राह्मण साहित्य में सम्राट को अक्सर पहले के समय की सभी जनजातियों के बजाय समुद्र से लगे पूरे विश्व के शासक के रूप में बताया गया है।

यह स्पष्ट है कि इस बिंदु पर (लगभग 1000 ईसा पूर्व) एक क्षेत्रीय राज्य की धारणा पूरी तरह से विकसित हो गई थी। ऐतरेय गद्यांश के प्रमाणों के साथ-साथ ब्राह्मणवादी अनुष्ठानिक साहित्य से, हम कई प्रकार के संप्रभु अधिकारियों या राज्यों के बारे में सुनते हैं। ऐतरेय ब्राह्मण ने राज्य के लिए राज्य, वैराज्य, भौज्य, स्वराज्य और साम्राज्य जैसे शब्दों का उल्लेख किया है जो देश के विभिन्न क्षेत्रों में फल-फूल रहे हैं।^[10] दक्षिण में, सतवतों के शासक खुद को भोज या भोगी-रक्षक कहते थे, जबकि पश्चिम में, प्रमुखों और शासकों ने खुद को स्वरात कहा। अंत में, पहाड़ों से परे चरम उत्तरी क्षेत्र में, लोगों (जनपद) ने खुद को वैराजुआ संप्रभुता में प्रतिष्ठित किया।^[11]

संभवतः राज्य शब्द एक छोटे लेकिन स्वतंत्र राज्य को दर्शाता है। वैराज्य का अर्थ है एक गणतंत्र या एक राज्य जिसका कोई राजा नहीं था। हिमालय के आसपास के क्षेत्र में उत्तरकुरस और उत्तरामद्रों जैसे लोगों के पास विराट (राजारहित) प्रकार का राज्य है और इस प्रकार इसे वैराज्य कहा जाता है। वैराज्य की यह व्याख्या उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी यह दर्शाती है कि चरम उत्तरी सीमा में गणतांत्रिक राज्य मौजूद थे। एक अन्य महत्वपूर्ण राज्य स्वराज्य था जिसका अर्थ शायद एक स्वरात की गरिमा था। एक राजकुमार स्वरात था, जब वह किसी और पर निर्भर नहीं था। जब अपने शासक अधिकार का प्रयोग करने की बात आई, तो वह या तो संयमी था या एक निरंकुश था। सरकार का यह रूप अपाच्य और निक्या के बीच प्रबल था जहां कुलीन वर्ग के सिद्धांत लंबे समय तक जीवित रहे।^[12]

सम्राट्य एक उच्च प्रकार का शासक प्राधिकरण था और इस प्रकार की राज्यव्यवस्था में ही सम्राट उभरता था। बाद में वैदिक ग्रंथों और महान महाकाव्यों में कहा गया है कि एक राजकुमार सम्राट माना जाता था अगर उसके क्षेत्रीय अधिकार के भीतर सभी राजकुमार और लोग उसकी आज्ञा का पालन करते थे। साम्राज्य, बाद में, विशेष रूप से पूर्व में, एक शाही आधिपत्य का प्रतीक बन गया और महाभारत के साक्ष्य से पता चलता है कि उनके पास उच्चतम स्तर की संप्रभु सत्ता थी। ^[13]

भौज्य, एक भोजा या एक शासक (भोगनेवाला - प्राचीन बीज से, शुरुवात में इसका मतलब आनंद था, लेकिन बाद में शासन प्राधिकार का अर्थ हो गया) या संरक्षक के महिमा को दर्शाता था। भोजा संभवतः दक्षिणी अभिजात थे जिन्होंने पूर्व में एक अधीन जनता पर स्वयं को स्थापित किया था, जिससे वे कर और भेंट लेते थे। महाकाव्यों के यादव राजकुमार इस उपाधि को अपनाते थे और यादवों की एक शाखा को भोजा के रूप में जाना जाता था। बाद में प्रमाण दिखाते हैं कि तीसरी सदी ईसापूर्व में काठियावाड़-गुजरात क्षेत्र में भोजा का अस्तित्व था।^[14]

बाद के वैदिक काल में, समग्र और संघीय राज्य भी मौजूद थे, जिनमें दो या दो से अधिक राज्य शामिल थे लेकिन एक आम राजा द्वारा शासित थे। हालांकि, इन राज्यों के कामकाज के बारे में पर्याप्त जानकारी उपलब्ध नहीं है। संभवतः संघीय राज्यों की केंद्र सरकार का अधिकार क्षेत्र केवल विदेश नीति और युद्ध की घोषणा और अभियोजन तक ही सीमित था। अन्यथा, प्रत्येक राज्य ने अपनी संप्रभुता बनाए रखी। एक विशेष अभियान में संयुक्त सेना के लिए जनरल को संघीय राज्यों द्वारा चुना गया था।^[15]

प्रशासनिक अधिकारी

शाही अधिकारियों की बढ़ती संख्या का बार-बार उल्लेख इस अवधि के दौरान प्रशासनिक व्यवस्था के विकास का संकेत देता है। यजुर्वेद संहिता और ब्राह्मण साहित्य में कई प्रसिद्ध अधिकारीयों का ज़िक्र है जिन्हें रत्निन (रत्न) के नाम से जाना जाता है। तैत्तिरीय ग्रंथों में कई अन्य लोगों को भी सूचीबद्ध किया गया है जो न केवल दरबारी थे बल्कि सार्वजनिक पदाधिकारी भी थे, और इससे हमें विभिन्न प्रशासनिक विभाग के काम करने के ढंग का अंदाज़ा लगता है। रत्निन राजा की परिषद का हिस्सा बनते थे। रैटनिन्स को काफ़ी ऊँचा दर्जा प्राप्त था। वाजपेय यज्ञ में रत्निन आहुति देने के लिए राजा को उनके निवास पर जाना पड़ता था।^[16] रत्निन संभवतः शाही रिश्तेदार, मंत्री, विभाग प्रमुख और दरबारी थे। राजा (वीरस) के प्रमुख समर्थकों या रक्षकों में उनकी रानी, पुत्र, भाई, पुरोहित (शाही पादरी), सुता (शाही सेना के रथ कोर के कमांडर), ग्रामिनी (चुने गए ग्राम प्रधानों में से सबसे प्रमुख) शामिल थे। रत्निनों की (परिषद), क्षत्रिय, और समग्रित्री (कोषाध्यक्ष) में सेवा करें. विभाग प्रमुख जैसे सेनानी (प्रमुख कमांडर), ग्रामणी (ग्राम प्रधान), संगराहिता (कोषाध्यक्ष), भगधुक (टैक्स कलेक्टर या वित्त मंत्री), क्षट्टा (शाही चेम्बरलेन), अक्षवापा (खेल की मेज पर राजा का साथी), पलागला (राजा का) दूत) की भी स्थापना की गई. इसके अलावा, अन्य रत्नों में गोविकर्तन (मवेशियों के शाही भंडार से जुड़े कुछ वरिष्ठ अधिकारी), तक्ष (बढ़ई), और रथकार (रथ निर्माता) शामिल थे। राजाओं के पास विभिन्न राज्यों के बीच संचार की सुविधा के लिए दूत थे.^[17] रत्निनों में ताजपोशी रानी और पसंदीदा रानी थीं। इससे पता चलता है कि वैदिक काल में रानियाँ केवल शासकों की पत्नियाँ ही नहीं थीं बल्कि शासन में भी उनकी भूमिका थी। जहां करों के कोषाध्यक्ष के रूप में संगरिहित्री और कर संग्राहकों के रूप में भगदुघा महत्वपूर्ण अधिकारी थे। यहां रत्नियों और राजा के कुछ अन्य अधिकारियों की सूची दी गई है।^[18]

कुलपति - परिवार के मुखिया
ग्रामानी - गांव के प्रमुख
सेनानी - सेना के कमांडर
मध्यमासी - विवादों के मध्यस्थ
पुरोहित – मुख्य पुजारी
स्पासा - जासूस
व्रजपति - चरागाहों के अधिकारी
भगदुगा - राजस्व कलेक्टर
जीवाग्रीभ - पुलिस अधिकारी
महिषी – मुख्य रानी
अक्षवाप - लेखाकार
सूता – सारथी
अथापति - मुख्य न्यायाधीश
संगरीहित्री - कोषाध्यक्ष
क्षत्री – चेम्बरियन
टकशान - बढ़ई
पलागला – मैसेंजर
गोविनकर्ताना - जंगलों और खेलों के रक्षक^[19]

पुरोहित की उपस्थिति एक ऐसे युग में अपरिहार्य है जो मानते थे कि युद्ध के मैदान में जीत मुख्य रूप से देवताओं के पक्ष पर निर्भर करती है, और ये तभी हो सकता था जब इसके लिए उचित बलिदान दिया जाए। राजा के शाही अधिकार की स्थापना या अभ्यास को बलिदान और औपचारिकता के साथ जोड़ा गया जो पुरोहित राजा के लिए करते थे। यज्ञ और समारोह जो।शासक की संप्रभुता में प्रतिष्ठा जोड़ते थे, वे अभिषेक, राजसूर्य और अश्वमेध थे। ये जटिल रस्में धार्मिक अनुष्ठानों का समावेश था जिसमें सामाजिक और राजनीतिक कार्यों का भी संयोजन होता था। हालांकि, पुरोहित केवल पुजारी नहीं थे। उन्होंने नैतिक अधिकार का प्रतिनिधित्व किया और राज्य के महत्वपूर्ण मामलों पर सलाहकार भी थे। ऐसा लगता है कि वह अपने रथ पर युद्ध में राजा के साथ गया था और यह वह था जिसने आम लोगों की ओर से राजा के राज्याभिषेक में शपथ दिलाई थी।^[20]

राजा के अधीन सभी अधिकारियों में सेनानी ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने शांति के समय नागरिक कार्यों का निर्वहन किया और युद्ध के समय सेना को संगठित किया। दस्तावेज़ों में संग्राहिता नामक एक अधिकारी का उल्लेख भी पाया जाता है जो राज्य के धन का संरक्षक था। उन्हें राजा की आय को खजाने में स्वीकार करना होता था और प्रमुख धातुओं और आभूषणों की हिफाजत भी करना होता था।^[21]

फिर भगदूघा है जिसने राजा की सेवा के लिए लोगों से कर इकठ्ठा किया। इस काल में बाली धार्मिक शुल्क और भागा कृषि उत्पादों और पशुओं पर लगाया जाने वाले कर के रूप में उभरा। ग्रामणि शाही प्राधिकरण का मुख्य चैनल था, जिसे स्थानीय प्रशासन के साथ सौंपा गया था; लेकिन उनकी शक्तियां शायद सैन्य से अधिक नागरिक थीं। स्थापति एक मुख्य न्यायाधीश था। ^[22] शाही अधिकारियों के एक बड़े निकाय के संदर्भ में इस अवधि में एक प्रशासनिक संगठन के विकास का संकेत देते हैं। ये अधिकारी जो न केवल दरबारी थे, बल्कि सार्वजनिक पदाधिकारी भी थे जिनसे पता चलता है कि विभिन्न प्रशासनिक विभाग मौजूद थे।

बाद के वैदिक काल में सभाएँ

प्रारंभिक वैदिक काल की लोकप्रिय सभाओं, सभा और समिति ने बाद के वैदिक काल में अपनी जमीन पर पकड़ बनाए रखी लेकिन उनका चरित्र बदल गया।^[23] उनके निरंतर अस्तित्व को अथर्ववेद और छांदोग्य उपनिषद (800 ईसा पूर्व) द्वारा भी प्रमाणित किया गया है, जो लगभग बाद के वैदिक काल के अंत का प्रतीक है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, किसी भी परिस्थिति में राजा को प्रजा पर पूर्ण शक्ति के साथ राज्य का एकमात्र मालिक नहीं माना जाता था। सम्राट को एक ट्रस्टी माना जाता था, और राज्य को एक ट्रस्ट होना था. उनकी होल्डिंग की शर्त थी, "लोगों की भलाई और प्रगति को बढ़ावा देना"। ऋग्वेद के समय से प्रशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाली सभा और समिति भी राजा के तानाशाही रवैया की जांच करती थी। सभा ने बहस और चर्चा के माध्यम से सार्वजनिक मामलों के संचालन के लिए एक संसद के रूप में काम किया।^[24] सभा के प्रमुख को सभापति, रखवालों को सभापाल और सदस्यों को सभेया, सभासाद या सभासिना कहा जाता था। वाजसानेयी संहिता के अनुसार, सभा में चर्चा मानदंडों द्वारा शासित होती थी, और गलती करने वाले सदस्यों को 'फटकार' लगाई जाती थी।

ऐसा प्रतीत होता है कि सभा न्यायालय की भी भूमिका निभाती थी। कहा जाता है कि "जो सभा में शामिल होता है, वह धर्म न्याय के रूप में न्याय करने के लिए सभा में बैठता है। " हम इसे उस समय की घटनाओं से प्रत्यक्ष रूप से समझते हैं। यजुर्वेद में सभाचारा न्याय (धर्म) के लिए समर्पित है।^[25]

कई ऐसे संदर्भ है जहां 'सभा' शब्द का इस्तेमाल एक न्यायालय को दर्शाने के लिए किया गया है और 'सभासद' शब्द सभा के सदस्य को दर्शाने के लिए। जो केवल न्याय के लिए ही नहीं, बल्कि सामान्य विषयों पर जनता में चर्चा करने के लिए भी बुलाई जाती थी।^[26] हालांकि, इस युग में नए विचारों के प्रभाव और अनुष्ठानवाद की प्रधानता के कारण, लोकप्रिय चुनाव और स्वीकृति ने एक नया रूप ले लिया। सभा और समिति उद्घाटन समारोह का हिस्सा और पार्सल बन गए। महत्वपूर्ण बात यह है कि उत्तर वैदिक काल में विदथ ने अपना महत्व खो दिया और काम करना बंद कर दिया।

कानून और कानूनी संस्थान

सलपथ ब्राह्मण के अनुसार (पद 4). 4.7), सम्राट ने दंड की छड़ी का इस्तेमाल किया जिसे डांडा कहा जाता था। लेकिन इसके प्रभाव से मुक्त रहता था। ऐसा लगता है कि उन्होंने आमतौर पर आपराधिक न्याय को व्यक्तिगत रूप से अंजाम दिया हो। हो सकता है कि मूल्यांकनकर्ताओं ने उसकी मदद की होगी, लेकिन यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। किसी भी मामले में, राजा ने दूर रहते हुए अपने स्थान पर कार्य करने के लिए एक शाही अधिकारी को नियुक्त किया होगा क्योंकि कथक संहिता में राजन्य को एक ओवरसियर (अध्क्ष) के रूप में संदर्भित किया गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि ग्राम्यावादी, या "ग्राम न्यायाधीश", समुदाय में मामूली अपराधों से निपटने के प्रभारी थे।

एक बालक को रथ चलाने वाले राजा द्वारा दुर्घटनावश कुचल दिए जाने के मामले में लंबी वकालत की जानकारी भी दर्ज है, जिससे पता चलता है कि उस समय न्याय की भावना कितनी ऊंची थी। 'इक्ष्वाकुओं' को इस मामले में मध्यस्थता करने के लिए भी कहा गया, जो इस बात में विश्वास रखते थे कि प्रायश्चित की आवश्यकता है। यह समझाते हुए कि कैसे "सत्य में मनुष्य को मृत्यु से भी बचाने की शक्ति है," छांदोग्य उपनिषद (VI. 16.1-2), कहता है।

"जब एक कथित चोर को हथकड़ी लगाकर मुकदमे की जगह पर लाया जाता है, तो उसे गर्म कुल्हाड़ी पकड़ने के लिए कहा जाता है। अगर उसने चोरी नहीं की है, तो वह खुद को सच्चाई की महिमा से ढक लेता है, अपनी उंगलियां नहीं जलाता है, और एक निर्दोष व्यक्ति के रूप में मुक्त हो जाता है, लेकिन अगर वह दोषी है तो उसे मौके पर जला दिया जाता है। ^[27]

जहां तक सिविल प्रक्रिया की बात है तो स्वेच्छा से की जाने वाली मध्यस्थता ही न्यायिक प्रक्रिया का पहला रूप होती थी। जिसमें वादी (प्रसनीन), प्रतिवादी (अभि-प्रसनीन), और मध्यस्थ या न्यायाधीश (प्रज्ञा-विवदका) का नाम आता है, क्योंकि तीनों वजासनेयी संहिता में पुरुषमेधा में पीड़ितों की सूची में दिखाई देते हैं।^[28]

सिविल प्रक्रिया में, गवाह के लिए 'ज्ञानत्री' एक महत्वपूर्ण तकनीकी कानूनी शब्द है। इस युग के ग्रंथों में हमें भूमि के हक़ के संबंध में राजा के प्रति कानूनी पहलू पर चर्चा भी मिलती है। सतपथ ब्राह्मण (VII. I) मैं, 8) हमें बताता है कि क्षत्रिय लोगों की सहमति से एक व्यक्ति को एक समझौता देता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि राजा न केवल लोकप्रिय सभाओं की सलाह लेकर भूमि का वितरण करता है बल्कि बाद के वेदीक काल में अलग-अलग मालिकी होती थी। ऐसा लगता है कि इस समय तक, सभी भूमि के पूर्ण शाही स्वामित्व की विचारधारा विकसित नहीं हुई थी।

भूमि वित्तीय सहायता

भूमि अनुदान केवल राजस्व से संबंधित लाभों के हस्तांतरण का सुझाव देते हैं, स्वामित्व का नहीं। उसी तरह, जब राजा अपने पसंदीदा लोगों को गांवों पर अपने शाही विशेषाधिकार देता है तो "दान" को आर्थिक मामलों में विशेषाधिकारों के स्थानांतरण के रूप में समझा जाना चाहिए। सतपथ (XIII. 7.1-15) और ऐतरेय (VIII) की एक कहानी से अनुमान लगाया जा सकता है कि "स्वामित्व प्रदान करने" के अर्थ में भूमि के उपहार को असंवैधानिक माना जाता है. (21.8) ब्राह्मण।^[29]

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